大自然创造了人类，赋予人“食”与“性”两大欲望。因为有食欲，人不会忘记吃饭这个头等大事，不会在不知不觉中被“饿”死；因为有性欲，人不会忘记繁衍后代的历史重任，不会在不知不觉中“断子绝孙”。
　　 人类创造了自己的历史，又被自己的历史所创造。在这个历史进程中，人类自己赋予自己“利”与“名”两大欲望。因为有“利”欲，人不会忘记创造财富这个头等大事，不会在懒惰的支配下面对贫穷无动于衷；因为有“名”欲，人不会甘于寂寞，他们一定会穷尽自己之所能，在历史的烟尘中留下自己的痕迹，创造千秋伟业。
　　 “食”与“性”、“利”与“名”，乃是自然和社会赋予人的神圣欲求。是推动人类社会生存和发展的强大动力。
　　 如果说人生是一艘帆船，那么，在它的桅杆上一定挂着四面风帆，这风帆上分别写着这样四个字：“食”、“性”、“利”、“名”。
　　 这是我曾经写过的一篇日记《伟大的动力》，现在想起这篇日记，是因为最近重读了《论语》中对富贵、名利的有关言论并从中受到了一点感悟。
　　 “食”、“性”、“利”、“名”，是人类生存中所追求的动力。“食”与“性”是人类乃至其它动物的本能追求。“利”与“名”才是人类有别于其它动物所特有的永远的追求。
　　 “利”与“富”，“名”与“贵”，都是相通的。追逐名利就是对富贵的追求与向往。
　　 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
　　 意思是，孔子说：“富有和尊贵是人人所希求的，但如果不是用正当的手段取得，君子就不会去享受；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但如果不用正当的方法去摆脱它，君子是不会摆脱的。君子如果离开了仁德，怎样去成就他的名声呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德，就是在最紧迫的时刻也一定与仁德同在，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事。”
　　 任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸，但这必须通过正当的手段和途径去获取，也就是我们常说的要“君子爱财，取之有道”，否则宁守清贫而不要去享受富贵。
　　 这个“道”就是指仁道。仁道是安身立命的基础，生活的原则。所以，无论是宝贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都绝不能违背这个基础与原则。用孟子的说来说，“富贵不能淫，贫贱不能移。”
　　 追求富贵、憎恶贫贱是人的本性，是一种正常心态。而孔子之后的儒家很少有人敢如此旗帜鲜明地肯定追求富贵了，追求富贵则被认为是唯利是图，追名逐利，为君子所不齿。
　　 时至今日，大多数人还是习惯地将求取富贵之心深深掩藏，羞于言说，而行动上却在全力以赴，这是不正常的。
　　 富贵可以追求，但要坚守基本的原则。孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾以为之。如不可求，从吾所好。”
　　 意为，孔子说：“如果富贵合乎于道就可以去追求，虽然是给人执鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富贵不合于道就不必去追求，那就还是按我的爱好去干事。”
　　 孔子在这里又提到富贵与道的关系问题。只要合乎于道，富贵就可以去追求；不合乎于道，富贵就不能去追求。那么，他就去做自己喜欢做的事情。从此处可以看到，孔子不反对做官，不反对发财，但必须符合于道，这是原则问题，孔子表明自己不会违背原则去追求富贵荣华。
　　 孔子还有句名言：不义而富贵，于我如浮云。此语出自《论语·述而》：“子曰：‘饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣；不义而富贵，于我如浮云’”。汉郑玄注：“富贵而不以义者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《论语集注》：“其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也”。意思是：以不义手段占有的财富与官位，对于我如同天际的浮云。孔子于此重申其看待和求取富贵的具体原则，即须合于“义”与“仁道”，违此而获，则被视如过眼烟云之不足取。同时亦表明其于清贫生涯甘之如饴、安贫乐道的生活态度与襟怀。
　　 在义与利发生矛盾时，孔子是非常重视人格修养和精神追求的。他说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”
　　 意思是，孔子说：“君子以义作为根本，用礼加以推行，用谦逊的语言来表达，用忠诚的态度来完成，这就是君子了。”这其中的守义、行礼、谦虚、诚信，就是做人的根本。一个人心存道义，有坚定的信念和崇高的追求，就抵得住诱惑，经得起磨难。
　　 当今社会，就有不少求富心切的人，梦想一日成名，一夜暴富，投机取巧，出卖肉体与灵魂，终为世人所唾弃。
　　 在物质极为丰富，生活水平逐步提高的今天，不少人遇到利益，精神反而极容易崩溃。究其原因与我们的道德教育低效有很大的关系。传统道德教育的淡化与名利攀比之风的盛行。从“官二代”，“富二代”的享受第一的思想正在毒害着新的一代。“国学热”的兴起正是说明了我们的传统道德教育的或缺现象。
　　 “君子务本，本立而道生。”道德教育应将做人立世的根本作为固定的内容，并使之内化为国民的人格信念，一生坚守不弃。
　　 我们的道德教育没能为我们的国民营造一个让心灵有皈依、让灵魂得安宁的绿色精神家园，于是物欲横流，见利忘义。
　　 孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
　　 意思是，孔子说：“品德不培养，学问不研究，听到了正义的道理，却不能马上实行，身上的缺点也不能改正，这些都是我所忧虑的。”
　　 这句话在当今的社会极具有现实意义。其中，孔子所忧虑的这四个社会现象，不但古代有，现代更是如此。
　　 我曾看过一篇文章，其中列举有三则例子：
　　 第一则是在巴黎的圣母殿的门口用中文写着一行字——请勿大声喧哗。第二则是在美国珍珠港，垃圾桶上也是用中文写了一行字——请把垃圾丢在此。第三则是在泰国皇宫的厕所里面，还是用中文写着一行字——便后请冲厕。为什么外国人要用中国字写？写给中国人看的！能出国去的都是什么人？有没有一个农民？农民每天在那里耕田求三餐温饱都还有困难，农民能够跑到国外去吗？没有农民，都是留学生，都是很有财富、很有地位、很有知识的人，结果他们却连这些基本的道德、礼仪都不懂，结果把洋相出口到国外，而外国人不要啊！
　　 这就是“德之不修”的结果，这就是现代教育中德育教育或缺的结果。我曾记得十几年以前，在小学教育科目中，开设有一门课程《思想品德》课。里面的大部分内容都是与传统道德教育为主。
　　 传统的道德教育从幼小的心灵开始抓起，很有必要须重视。再至中学、大学以及家庭教育，德育应放于首位。有一段话说得我深有感触：“一个民族，一个国家，不怕亡国，因为亡国可以复国，最怕是把自己人文文化的根挖断了，就会陷于万劫不复。我们看古今中外的历史，一旦国家文化消亡了，即使形态存在，但已动摇了根本，难以翻身，这是一定的规律。如古罗马、古埃及、古希腊三个文明古国消亡之后，已是万劫不复了，这就是‘德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改’的结果。尽管我们中国暂时还能够还保持着一点点有古有今的元气，然而，我们人文文化还能维持多久的历史呢？这是一个值得中国的教育界、学术界、思想界反思的重大问题！”
　　 人类文明的进步，在于对富贵、名利的追求之中，在追求的同时，一定要遵守基本的道义原则。这就是我重读《论语》相关言论触发的一点感悟。