文明是人类社会发展进步的标志和目标。文明是人类社会的进步状态，是社会规律作用的过程和结果，文明既是文明主体与客体作用的一个过程，又是一种状态和境界。文明在发展过程中不仅形成了物质文明、精神文明等不同形态的现代文明，文明在一个民族或特定社会中就会以公认的制度、公德、规范、习俗等体现，文明在个体身上就会以符合社会主流文化要求的行为方式(或习惯)表现出来。文明是人类发展进步的永恒主题。社会文明的基本要求，即民主法治、诚信友爱、公平正义、安定有序、人与自然和谐相处。
　　 我国经济发展迅速，物质文明建设取得巨大成就，但保持经济的进一步发展正面临着更深层次的制约和困难，精神文明建设必须加强。目前我国正在倡导物质文明、精神文明、政治文明和生态文明相辅相成、共同发展的观念。社会主义精神文明建设的根本任务，在于培养“有理想、有道德、有文化、有纪律”的社会主义公民，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。
　　 人的一切行为均是满足生命的需要，不仅具有物质需要，也具有精神文明需要。人的物质需要的满足是精神文化需要发展变化的基础，而人的精神文化需要的满足又会促进人的物质需要的发展变化。精神文化需要是人的本质体现，也是社会发展的重要动因。现阶段，随着中国经济社会的快速发展和人们物质生活水平的提高，精神文明是社会精神生产和人们精神生活的进步的体现。人类社会精神文明的进步与发展，总是以城市精神文明的发展为先导的。
　　 人作为社会性的生命，不仅具有物质需要，也具有精神文明需要。人的物质需要的满足是精神文明需要发展变化的基础，而人的精神文明需要的满足又会促进人的物质需要的发展变化。精神文明需要是人的本质体现，也是社会发展的重要动因。就是人的素质的全面提高，以人为中心，以提高人的素质为目的是社会主义精神文明建设的基本特征。社会主义精神文明建设各个方面的工作，都是围绕着这一特征而展开的。社会主义精神文明建设的直接目的也正是为了全面提高人的素质，美化人的心灵，充实人的智慧，从而为物质文明的发展提供精神动力和智力支持，为它的正确发展方向提供思想保证，有力地推动经济建设不断地上新台阶。
　　 物质文明建设要以经济建设为中心、以物质生产力的增长与人民物质生活质量的提高为前提，那么精神文明建设就要以人的现代化为中心、以人的素质提高与人民文化生活质量的上扬为根本。从人的社会化而言，精神文明影响人的行为规范，培养人们身份、地位的认同，造就人的心理与人格，带给人的知识、经验与技能等；从人的生活方式而言，一定生态环境下的精神文明创造和发展，既决定着人们的生活样式，也决定着人们的价值取向。使人们的精神生活更趋理性化和多样化。毋庸讳言，精神文明是造就人的新思想、新品质、新人格即人的现代化素质的必然要求。
　　 由于物质文明和精神文明的发展往往是不同步的，物质文明发展的过快造成二者发展的不均衡，反过来会给人们心理上带来很大压力，进而导致文明社会种种不文明行为与现象的滋生和蔓延。因此，在发展社会主义经济、政治的同时，必须加强社会主义精神文明建设，大力发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的大众的科学的社会主义文化，不断丰富人们的精神世界，不断增强人们的精神力量。
　　 精神文明建设归根到底就是要改造人本身。引导人改造主观世界。文明心理是一个多维结构，包括十个基本维度：仁爱、勇义、礼节、智慧、守信、和睦、孝顺、勤俭、互助友爱和生态意识。人的精神文化需要的九个方面的内容，即求知需要、归属需要、交际需要、道德需要、娱乐需要、审美需要、发展需要、理想需要和信念需要，从引导和满足人的精神文化需要的角度思考全局问题，推动科学发展，促进社会和谐，全面建设小康社会，实现社会的全面、协调、可持续发展，实现人的自由全面发展。社会主义精神文明建设的直接目的也正是为了全面提高人的素质，美化人的心灵，充实人的智慧，从而为物质文明的发展提供精神动力和智力支持，为它的正确发展方向提供思想保证，有力地推动经济建设不断地上新台阶。
　　 精神文明建设的实际内容，无论是思想道德水平的提高，还是教育科学文化事业的发展。都要落脚到人身上，从人身上体现出来。这是精神文明建设的人的现代化过程，这一过程在目标实施中具有中心的地位，是精神文明建设的出发点和目标归宿；如果说，物质文明建设要以经济建设为中心、以物质生产力的增长与人民物质生活质量的提高为前提，那么精神文明建设就要以人的现代化为中心、以人的素质提高与人民文化生活质量的上扬为根本。
　　 从人的社会化而言，精神文明影响人的行为规范，培养人们身份、地位的认同，造就人的心理与人格，带给人的知识、经验与技能等。个人的身心和谐发展就是个人的客观身体与主观精神、物质和意识、生理和心理、体质与心质等两个方面的协调发展，互补互促，在此过程中实现人的完美的人格理想；个人的身心和谐发展是社会的和谐发展的基本条件。
　　 从人的生活方式而言，一定生态环境下的精神文明创造和发展，既决定着人们的生活样式，也决定着人们的价值取向。使人们的精神生活更趋理性化和多样化。毋庸讳言，精神文明是造就人的新思想、新品质、新人格即人的现代化素质的必然要求。通过利益手段实现着各种资源的优化配置，以达到“人尽其才，物尽其用”。其表现是，市场机制通过唤醒人的主体意识以确立起人的主体地位，从而使人的劳动活动日趋呈现出自由自觉的特点。市场经济的内在逻辑也必然对人产生着负面效应，以至于人的主体性与客体性同在、自由性与必然性并存、自觉性与盲目性相依。
　　 人的文明发展的全面性不是想象的全面性，而是现实关系的全面性。为此，人们不是在理想设定范围内，而是在现有的生产力所决定和所容许的范围之内取得自由的。由于生产力发展水平，人的文明发展是一个由部分到整体、从片面到全面的过程。这个过程寓于人类发展与自然界的关系之中。其间，人类运用自然资源的方式与途径越多，与自然界的物质交换领域范围越广、层次越深，人的劳动活动能力就越强，生命活动状态就愈发优化，人的生命活动过程就越自由，从而人的发展也就更加全面。
　　 道德是支配人的行为根本，它使人的行为正确，道德内容应包括；爱国守法，明礼诚信，团结友善，勤俭自强，敬业奉献；道德是培养、提高、完善人们的根本途径，是养成人们志向、人格、责任感、团队精神、宽容意识、谦虚谨慎、诚实、正直、勤劳、勇敢、感恩心态等优良品质。我们需要新的道德和崇高的向往，鼓起前进的勇气和生活的力量，向前方、向未来憧憬，寻找人精神的道路、安置心灵生活的方向，是人希望道德生活追求的理想与幸福。正是因为有了道德的力量，我们的社会才变得温馨和谐。
　　 道德作为规范人们行为的准则，代表着社会的正面价值取向，社会的发展需要道德的调节，人类的进步需要道德的支撑。道德起着引导、促进人们向善的功能。用美好的想象导引生活中对善的守护，善的精神生活是人的内心向善、知善、从善的信念是真、善、美的统一，真的精神要求实事求是原则，善的精神要求方向、民主、平等原则，美的精神是审美渗透法的依据。互助友爱、和谐融洽，使整个社会变得更加和谐美好，是我们必须倡导生活性的道德教育。
　　 道德的追求以人的存在为其本体论根据。亦即伦理学与本体论是统一的。道德的真实意义就在于实现道德与人的存在的本体统一。“自觉为人”就是道德的最高本质，因为道德教育体现着人作为类存在的自由自觉地本性，同时，它又使人不断获得并发扬自由自觉的本性。自觉为人是道德的使命，也是它的最终归属。只能是从道德的本真意义和真实使命出发，只有它才是事情本身，是问题本身，是真理本身。
　　 从形上的道德观出发推演出某种超验的道德原则等等来进行道德虚无的填空，而是从人的自由自觉地社会实践本质出发，根据当代中国道德和道德教育的现实，用一种实践理性来进行价值的自觉选择。这就是以完整人的观念为指导，从整体的社会文化和历史出发，基于当代中国道德和道德教育的事实进行理性分析和推理，以求得对道德教育路向的正当合理性证明。
　　 从完整的人的角度，我们可以把好公民看成是道德人的一个层次，道德人的一个基本起点，而不是终点。把好人看成是道德人的最高层次，而非道德人的惟一表现形态。也就是说，从理论上，当代中国道德和道德教育在道德人的概念上应该抛弃好人与好公民孰为第一位的争论，从现实出发，以整体的视角来建构，即以现代好公民为起点，寻求好人与好公民的统一。因此，以现代公民概念为起点，建构好人与好公民相统一的道德人，也就意味着当代中国道德教育需树立一种清晰的现代中国道德人格形象。
　　 由于当今生活世界中科学主义的泛滥、享乐主义的风靡、利己主义的猖狂，在以经济建设为中心的社会环境中，不少人思想蜕变，观念低俗，口头上道德，行动上表现出道德能值几个钱的卑鄙龌龊品质，揭示生活世界正日益远离道德教育。现代道德教育意义的失落，是教学理念里重视强调“才”而忽视了“德”的重要性，教育的天平发生了倾斜，是导致了大量缺乏道德的事情发生的重大因由之一。一方面是由于道德教育日益远离人们的生活，严重割裂了道德与生活的血肉关系，造成道德低效，形成了现实生活中德的不谐音；另一方面是由于道德生活世界却被科学世界所遮蔽而成为生活的背景世界，使现代人陷于孤寂无依的漂泊和孤独之中是主要的原因。
　　 当代道德教育由于失于真实而使自身陷入价值危机。这同时也意味着对道德的肯定性关系被打破，这就意味着道德作用和权威的下降。道德如若重新获得引导主体道德生活、生成真正道德人的真实权威力量，就须回归真实即自身存在的运动方式，将自身建立在真理性之合理性根基之上，也就是在本体论基础上获得自己的真实意义。只有把人作为道德价值的载体，即由人承担道德，道德才成为动态的意义。
　　 面对当下道德滑坡与教育僵化的现实，回应挑战和解决问题的出路在于扩大道德生活空间，使道德教育具有更大的社会性、实践性、开放性、包容性、渗透性，从而转进为一种道德教化的过程与伦理道德体系的建构。另外一方面，道德在新的历史条件下，遭遇危机，应赋有新的内容和形式，还应与其他学科，如文学、生态学等交融、整合，以期最大限度地帮助人类认识自身，为自身存在设定较为完善的法则。
　　 从人性学上来说，道德的支撑是以人为中心，以人的言行建立于社会、生活、工作、学习环境之中的。道德不同于法律，但它和法律都是规范人们行为的准则。它们具有内在的联系和功能互补的基础。法律是依靠国家强制力量来保证执行的行为规范，是一套硬的方法措施，是人类精神的“他律”。而道德则是依据社会舆论、生活习惯、传统伦理，特别是人们的内心信念来驱使和维持的一套软的行为规范，是人类精神的“自律”。因此，法律的他律与道德的自律，以及它们这种表现为“硬”与“软”手段，都是互相渗透、互相补充、互相维护，是相辅相成的。法治作为强制性的惩罚手段是对道德约束的补充，但最终目的还是要实现道德约束人的作用。
　　 市场经济的发展，人们的生活水平得到了极大的提高，随之产生了人的物欲追求，唯利是图、尔虞我诈、弱肉强食，贫富差距、环境恶化、道德滑坡、人情淡漠等一系列社会问题，如果一个道德沦丧的社会是没有希望的社会，一个道德沦丧、缺失的国度，不可能有快速、持续、健康发展的经济，也不可能有社会的正常发展、基本社会秩序的存在，也不会走的长久。一个没有道德，不懂得遵守道德的人将来踏上工作岗位之后只能是中饱私囊、唯利是图、置民族国家利益于不顾。因此，用高尚的道德情操和高度的社会责任感重塑社会的道德良心，回归人的生命尊严，用一颗爱心感化世人，温暖人间，并希望能借此唤醒人类的良知，道德的形成有赖于社会关系的形成和人类自我意识的觉醒。才能实现人生的真正价值；是每个人应有的基本道德准则，是做人的起码修养，是值得倡导和扶持的德行。
　　 笔者认为道德是医治现代社会个体身心失衡的良方；是人与他人和谐的指南，是人与社会和谐的助力，是人与自然和谐的向导。道德的形成有赖于社会关系的形成和人类自我意识的觉醒。道德来源于对人与人合理关系的设想，目的是想通过这种合理关系来实现一种美好的生活。从本质上讲，道德就是一种社会关系的调节器。善是人类精神的一个永恒主题，人们追求善也是追求对自身的完善，反映了人与自然、人与人、人与社会价值追求的有序性。人类有意识有目的的以非政府名义进行的非营利的、非强制的、奉献性和救助性的活动，具有利他性、无偿性与志愿性的特点。产生的原因主要有人性原因、以爱与被爱为前提，互尊互助为原则，追求幸福为目的，人类和谐为目标。
　　 因此，国家须要多宣传好人好事，倡导一种关注好人、宣传好人、大家都来做好人的风气。将人性中真善美，将爱心传递，使人的理智与情感具有了审美的意义；宣传人性之美，用大量好人的高尚，去感动社会、净化风气、提升公德。让我们感受到人与人以及人与社会、人与自然关系的融洽和友善，这种融洽和友善如同春风雨露一般润泽人的心灵。所以，一切科学、道德、政治、文化只有建立在人性的基础上，才是合理的人性发展。人有了获得幸福与自得，就会回归并保持自己的本真，即“返朴归真”，从而归复人类的自然本源，回归其自然本性。
　　 最后，人的行为在道德信仰支配下，会使人的行为正确，让人民懂得爱国守法，明礼诚信，团结友善，勤俭自强，敬业奉献；道德是培养、提高、完善人们的根本途径，是养成人们志向、人格、责任感、团队精神、宽容意识、谦虚谨慎、诚实、正直、勤劳、勇敢、感恩心态等优良品质。我们需要新的道德和崇高的向往，鼓起前进的勇气和生活的力量，向前方、向未来憧憬，寻找人精神的道路、安置心灵生活的方向，是人希望道德生活追求的理想与幸福。人有了精神与境界，就可以养成自己的风骨、气节、情志、意趣及生命意境，并开辟出内在的人格世界和精神家园，从而更好地调护和安顿自己的生命，实现安身立命。正是因为有了道德的力量，我们的社会才会变得温馨和谐文明。