庄子在诸子里其实是最充满理想化的一个人，没有一个人能够够上他的高度。
　　 在他的理想里，自己就是那一条北冥的鱼，倏忽化而为鸟，飞上那苍冥之天，倏尔化而为鱼，潜入那苍冥深深之中。青天和苍冥啊，就是他那理想中翱翔和漫游的舞台。“背负青天而莫能夭阏者”，蓝天也，抑或苍冥也。蓝天和苍冥，一个是何其高，何其大；一个是何其阔，何其深；对于漫游的鱼儿和翱翔的鸟儿来说，无拘无束，无阻无遏，无边无际，无弋无射，轻松往来，天马行空，独来独往，就是无上的幸福。
　　 故而对于这条始终都想自由飞翔的鱼儿来说，他始终都保持着对高官厚禄的警惕性，故而他宁愿做一条在泥潭里拖着尾巴的鱼，也不愿做一条在高贵的匣子里供奉的龟。他生怕匣子束缚了自己的鳍，让自己变成了一条缩头缩脑的乌龟。在他看来，即使是泥潭里拖着尾巴的鱼，也有可能游到广阔的大海，也许只要一场大雨，一次河流的泛滥。因为在上古时期，林木丰茂，植被众多，雨量充足，一条即使暂时受到困难的鱼，也有随时获得驰骋大海的机会，只要到了大海，就可以自由自在，无拘无束，天马行空，独来独往，何人可以约束自己呢？
　　 在自由漫游的那一刻，在自由飞到了极高的程度，不就可以由必然王国飞到自由王国里了吗？而自己何必要做那奴性十足缩头缩尾的王八呢？固然做乌龟有享受不尽的荣华富贵，有穿不完的绫罗绸缎，死后还可以以贵重的棺椁入葬，接收后人的供奉；但是错了，庄子他看到的是匣子是和棺椁一样的价值。他知道一旦自己接受了楚王的邀请，那么无异于就像把它装进了一个棺椁里，死去的不仅是躯体，还有可以自由飞翔来自由飞翔去的思想——他的可爱的思想不就是那一条快快活活自自由由的飞鱼吗？享受了别人的俸禄，接受了别人的馈赠，自己还不就随时变成了一条任他人宰割的鱼了吗？
　　 庄子是透彻的，清醒的，他看到是俸禄是可怕的鱼饵背后的鱼钩，是套住飞翔的翅膀的鸟笼。于是，他潇洒地挥一挥手，做出一个让许许多多的人都想不到的事情，甚至拒绝了一个让许多人都梦寐以求的事情。于是，有人嘲笑他，认为他痴；有人讽刺他，认为他傻，甚至认为他是疯子，于是楚王也放弃了对疯子的戒备，回使的人也轻轻松松的完成了任务。其实谁也不知道，这位令当时人认为疯子的家伙却是一条实实在在自由快活的鱼，他逃离了随时都可以钓到他的鱼钩，随时都可以触到他的网。
　　 他的老师老子虽然比他清醒，常常说到：“福兮，祸之所伏；祸兮，福之所倚。”看透了是看透了，但是却没有他那么轻巧，那么洒脱，那么自由自在，那么狂奔无羁，因为他毕竟是史官出身，说话还是着天靠地，依着对于历史的高度总结而言，做起来总还不是那么自由奔放。而到了他的时代，他就无所羁縻了，无所羁绊了。因为那是一个昏聩的时代，是一个大混乱的时代，儒家的仁义之名被大盗窃夺，儒家所谓的仁义成为大盗们伪饰的袈裟，成为欺世盗名者追名逐臭的锐利武器。所以他恣意放肆，荒诞之言，荒谬之语喷薄而出。妻子死去，他鼓盆而歌，不仅不悲泣，反而敲盆而歌，还洋洋自得的解释，彼从无中来，复到无中去，何言其有，何言其无，真是旷世一奇人！他把生和死看做一样，即使是八千岁为春，八千岁为秋的大椿，也有终结生命的时刻，更何况活了八百岁的彭祖呢？那么，只有什么不死，就是思想，就是他日日夜夜都想做的那一条飞鱼，永远想飞翔在人类的思想的长河里，至今而鲜活腾跃的自由思想。
　　 而今庄子，那一条会飞的鱼，不是世世代代都飞翔在热爱自由，热爱理想的人们的心中吗？