科学的定义
　　 之所以给本文起这个名字，是因为茶喝多了，不容易入睡。睡不着，就容易胡思乱想。所谓的胡思乱想就是思维没有定式，这样的好处是：脑子没有条条框框的限制，不会受经验的约束，更不会受已有知识的控制，特别是在夜里，没有任何环境的干扰。可以毫无顾忌的将若干个看来似乎是风马牛不相及的事物联系起来把玩一番。比如神话，神仙，风，云；爱情和哲学，宗教和科学，手机和古人的战争等等。
　　 刚才说到手机，就是这样。正在想拉姆西斯大帝与赫梯人的战争，感叹道，要是拉姆西斯有部手机的话，就可以及时通知他的部队，及时赶来增援，赫梯人很可能大败而逃。现今的戈兰高地历史恐怕会是另一种写法了。哦，对了，还有滑铁卢，拿破仑要是有部手机，他就可以及时的给那个个呆头呆脑的格鲁希指示，要他前来增援，再笨的将军，你给他一部手机，让他听命令，这再简单不过了，那么欧洲的历史也许是另一个样子了。类似的例子多的很，是啊，是啊，那个时候怎么会有手机呢？科学技术的进步是需要时日的，这不过是跳跃式思维的享受而已。突然又想到，就是现今，科技发达的二十，二十一世纪，通讯如此发达，没用，战争还是有败有胜。哈哈！于是，科学技术这个词就出现在脑海里了。
　　 孔子好正名，他认为“名不正则言不顺”，名正了，下面就好说事了。现在的说法叫下定义。显然的，科学与技术是两码子事，科学技术不等同于科学。
　　 科学的定义是什么？法国百科全书说“科学首先不同于常识，科学通过分类，以寻求事物之中的条理。此外，科学通过揭示支配事物的规律，以求说明事物。”；我国的辞海说“科学：运用范畴、定理、定律等思维形式反映现实世界各种现象的本质的规律的知识体系”；《现代科学技术概论》：“可以简单地说，科学是如实反映客观事物固有规律的系统知识”。达尔文曾给科学下过一个定义：“科学就是整理事实，从中发现规律，做出结论”..。
　　 诸如此类的定义举不胜举，为什么一再出现科学的定义呢？因为这个词似乎展现一种非常吸引人的朦胧的完美性。哲学家和现代的科学家们（对于科学家，我的理解是，有一定自然科学知识，在某一自然学科方面曾做出过被公认的有成绩的哪一类人）都曾试图给科学下一个定义，似乎都没有成功。我想问题可能是出在人们对“科学”的期望值过高，高到只要能祭出“科学”二字，就能击败一切现有的持反对意见的理论和以后可能出现的反对理论。这不是凭空而说的，常常能见到人们这样指责持不同见解的“异端”：“不是科学的态度”、“反科学的”、“伪科学”等等，就是这个原因。
　　 稍微用点“科学”的态度，或者用点简单的逻辑我们可以这样得出结论：一端说“不科学，伪科学”那么另一端肯定是“科学”的。那么肯定拥有“科学”的根据在那里呢？显然用上面几条权威的定义是不可靠的，因为很容易就能看出其中的不足。
　　 比如法国百科全书的，“科学通过分类，以寻求事物之中的条理”，如何分类才算是正确的呢，或者说是科学的呢？分类之前，你必须先证明你的分类是“科学”的，如果分类有错误，那么下面一切都将是谬误。这个显然是遇到了逻辑的阻击，没有通过。
　　 “科学通过揭示支配事物的规律，以求说明事物”，用什么方法来揭示规律？你怎么证明你所揭示的是事物的规律呢？遇到了同样的问题！另外，所谓“揭示”肯定是要通过反映出来的现象进行说明，揭示，那么你看到的现象是真实的吗？现象全部没有遗漏的展现在你的面前了吗？如果有遗漏，那么揭示就会发生偏颇，也就不“科学”了。至于辞海的那个定义更是不用多费笔墨来绕弯子了，定理、定律是在不断的在被推翻，更新之中。《现代科学技术概论》的定义有着同样的问题：怎么来证明你所看到的规律是是客观事物所固有的规律呢？你必须来证明你所确定的规律，这就又回到“科学的证明”的老问题上面来了。相比之下，达尔文的定义比较切合实际，整理事实，也就是只能整理已经掌握的事实，从中发现一些规律。接下来的问题可能就是：那些还没有被发现的事实，很可能推翻你已经得出的“科学”论断。
　　 从科学技术的发展历程可以看出一些端倪。相对论出现以前，我们描述世界一直是沿用经典物理的定理，定律来进行的。人们都一直确信这些定理，定律的科学性。在所谓的低速世界里，伽利略变换精确的描述了我们的世界。可是爱因斯坦告诉我们，世界不是这样的。在高速是世界里，简单的速度加法是错误的，我们的时空是完全另外一个样子，世界是服从于洛伦茨变换，伽利略变换是不正确的。在高速情况下，时间会变慢，我们测量的尺子会变短，不管你在一个多么高速运动者的物体上（在和光速差不多的运动物体上再发出一束激光，这个激光的速动也不会大于光速；时空会因为引力场的存在而弯曲等等等等。我们习惯的经典力学概念被完全颠覆了。当我们感叹相对论的天才思想和完美的时候，量子力学出现了。量子力学又一次嘲弄了我们的思维能力，比如我们头一次被证明，作为观察者的我们居然会对被观察对象产生不可忽略的影响，一个物质(光子或称为光波）居然具有两种型相，这就是所谓的波粒二象性；因为我们对研究对象的干扰，实际上我们是不可能精确的测定微观世界里那些量子的具体存在方式，这又为我们增加了一个困惑，就是所谓测不准原理；在量子力学那里，只有“可能”没有“将有”，事件的发生只有一个模糊的概率统计可能，究竟能不能发生，不好说。如果用我们熟知的，同时又是敬畏的逻辑来描述量子力学的时候，我们会遇到很尴尬的事情，比如薛定谔的那只著名的小猫，在薛定谔设计的罐子里，小猫将要被一个光子所控制的毒气杀死，可是量子力学告诉我们，在同一个时间里，那只小猫死了或活着的可能性同时存在，换句话说，那只猫是既活着也死了，科学家们说这是个所谓的佯谬，也就是说，他实际上是正确的，只是看起来是谬误而已。也就是说，理论是正确的，有个假的错误在里面，这可真是匪夷所思！同时，广义相对论也被量子力学弄到失败的地步，学过的人都知道，爱因斯坦的广义相对论的前提有个假设：时空具有平坦的几何性质，在大尺度的空间里，这个假设没有问题，但是在微观的尺度里，不确定原理告诉我们，量子的起伏会非常大，时空扭曲，在所谓的普朗克尺度时广义相对论失败了。也就是说，在普朗克长度，广义相对论方程不能成立（爱因斯坦一生都对量子力学不以为然，概率统计的力学对他来说简直不可思议，所以他说：上帝并不掷骰子，哈哈！）。这里只是非常简单的说了一些现代物理学的两大支柱：广义相对论和量子力学的一些有趣结果，这些能启发我们思考：我们的世界或许本身就是在永恒的矛盾之中。简单的定义，逻辑的滥用会让我们裹足不前，或者掉入非常幼稚可笑的地步中去。难怪费曼说：我认为完全可以说没有人真的了解量子力学，如果能够的话，那么你最好不要一直问自己：“可怎么会是那个样子？”因为你不可救药的进入一条谁也逃不出来的死胡同。没人知道为什么会是那个样子。费曼向我们描述了云雾重重的量子力学，这话是他今天说的，但是明天呢？有一段话说的很精彩：《“科学是暂时可被知而还没有被推翻的知识”我们称作“科学”，是存在一定的时空中有一定约束条件的可知的认识。暂时还没有被推翻掉的知识叫作科学。所以科学里面许多的定律，被另外一代，或者另外一批，新的一代的科学家，新的发现淘汰掉的时候，原来被认为是「金科玉律」绝对没有错的科学，一个一个淘汰掉。所以科学不等于「真理」。科学不过是对被造界的物质范围里面暂时一些，可靠的，但不是绝对的知识。》。“暂时的”，“不是绝对的”说明了科学也有局限性，也有不可回避的不足，当然也不是万能的。如果滥用科学来定义某些事情、现象；滥用科学来证明某些事物，现象，不可避免的会掉入逻辑的错误中去，因为首先“科学”这个大前提就是个不确定，有条件的命题，后面的结论的正确性就会大打折扣了，同时也具有不确定性。所以我们也可以这么认同：真理是科学的充要条件，而科学只是真理的必要条件而已。
　　 想到这里，我开始陷入了迷茫之中。为什么会迷茫？仔细再想想，问题恐怕出在我的目的上，也就是提出问题的初衷，我是在试图寻找一个可以解释世界一切现象，规律的东西，试图用一个理论，一条定律或什么的来回答世界上的一切问题。牛顿晚年就曾试图找出一个万能公式来解决世界上的一切问题，这是一条被认为是不可能的公理。事实上，可能没有一个理论系统或定律能涵盖宇宙中的一切事物，解决宇宙中的一切问题。既然这样，那么我们也就不必纠缠于“科学”的定义，更没有必要被逻辑的框框束缚住，事实上，“科学”，“逻辑”往往就像一个能起着双向调节作用的“药品”，一方面，它约束住了我们的思维和行动，使我们满足于已经了解的事物的所谓规律上面，。“排他性”就是就此产生，“反科学”、“伪科学”等等指责性的词语就是在这种情况下产生；另一方面，在遇到了逻辑的阻碍后，又会激励我们积极地去寻找我们自身的错误，解决矛盾和弄清楚逻辑谬误使我们的思维活动进入到另一个新的境界。宗教，哲学和自然科学的发展历程和相互之间的关系变化就能给我们很好的提示。
　　 灵魂
　　 据说老子哲学和古希腊哲学一起构成了人类哲学的两个源头。讨论这两个哲学的内容显然在这里是不适合的，我只是讨论我感兴趣的东西。老子存活的年代也差不多是柏拉图和赫拉克利特的年代。老子秉承了中国古代阴阳的理论（阴阳理论最早差不多可以追述到伏羲的时代，即他老人家在太极八卦图上极为聪明的描述了阴阳这个思想），“道”是万物的主宰，道通过其本质：阴阳的变化，对立统一而呈现在我们面前。量子力学的互补性很好的体现了这个对立统一的论点。在老子那里“无”和“有”会相互转化，宇宙万物来自虚无，必将也走向虚无，“昔日老聃之生也，由无至有”、“今日老聃之死也，由有归无”。在赫拉克利特哪里，对立统一是构成世界的基本规律，不过与老子的表述稍微有些不同而已，他用水火的互相作用，此消彼长来说明宇宙的变化。他说，“对立和矛盾统一起来才能产生和谐”。他认为创造是毁灭，毁灭是创造。一种东西变成另外一种东西，每一种东西都这样变成它的对立面，因此每一种东西都是对立性质的统一。没有什么东西的性质不变，没有什么东西具有永恒的性质。从这一意义来看，每一种东西既存在，又不存在。有这种对立，才能有世界。又说：“生与死，梦与醒、少与老，是同样的东西。后者变化，就成为前者，前者便回来，则称为后者”，在这里我们又看到了中国稍后一点的庄子的所谓为物化的说法。有一句名言：“人不能两次走进同一条河流”。按照这个思路，我们可以这样来看一只小狗：你根本不可能看到同一只一摸一样的小狗，同一只狗的感念是根本不存在的，因为从出生到死亡，这只狗每时每刻都在变化之中。这就是柏拉图在《理想王国》中的那只著名的狗。他提到了型相，型相是抽象的，不变的，真正的模型，判断标准在“理想的王国里”，这样我们就可以使用狗这个感念了。我们说狗，实际上是在说狗的型像，至于具体到每一只狗，因为变化，我们不可能说出它的本来。柏拉图用了著名的“洞穴寓言”来探索它的所谓“型相领域”里的问题。谈到这里，读这篇文章的高明的读者朋友肯定会想起与这两位希腊人也是差不多年代的一位人士，他就是释迦牟尼--佛祖，佛祖在菩提树下想了七天七夜，终于悟出了“空”的道理，他对世界的描述与两位希腊朋友几乎一样：我们看到的世界，物体也只是一个型相，要去认识事物本来的面目，那是不可能的，因为事物是不断变化着的，也就是所谓的“性空”，我们眼睛看到的实际上是“假名”（型相），佛祖在那部最著名的经典《金刚经》最后一个偈语极其形象的描述了变化着的假名和实际的性空。可以看到，在远古，东西方虽然在地理上相差遥远，但是产生思想是如此的相近，时间上也是那么相近。
　　 用到“相近”这个词，是因为古希腊哲学家们对物质世界的本质认识，似乎另有不同的描述。虽然赫拉克利特认为万物都在变化之中，但是组成物质世界的是一个具体的东西“火”，“火”是物质构成的基本单位。说到希腊人的“基本单位”，我们不免又会想到佛祖同时代印度的另一个宗教派别（与佛教同属于‘沙门思潮’）：顺世论，顺世论认为万物都是由“四大”--风、火、水、地组成的。四大聚合，则有了生命万物，一旦离散，生命终止，又回归四大。现代科学技术证实物质是由基本粒子构成。可以看出，赫拉克利特的“火”，顺世论的“四大”与基本粒子构成物质的理论在本质上是完全一样的也只是在基本单位的描述上有所不同。要指出的是，古希腊那几位哲学家都承认灵魂的存在，物质没有了，灵魂永存。顺世论几乎是彻头彻尾的唯物论，没有灵魂，除了四大还是四大，只有四大。