逍遥游是心灵之游，是虚无之游，是自然之游。
　　 人，是不自由的。
　　 首先，我们摆脱不了束缚我们的这个躯壳。而且，非但摆脱不了，我们还要想方设法，让这个躯壳保持得更长久一些。于是，便有了炼制长生不老丹药的古代帝王，也有了抹化妆品、打羊胎素的时尚美人。
　　 其次，我们摆脱不了入世生活中的种种欲望。这些欲望驱使着我们，追求着功名利禄，让我们始终受着各种名利的困扰。生死寿夭、富贵贫贱、得失毁誉，这种种凡俗事物，时时刻刻困扰着我们。
　　 那么，如何才能得到身心的自由呢？
　　 首先，追求死亡，绝对不是解决问题的办法。
　　 曾经有多少人，因为承受不了现实社会中的种种打击和折磨，最终选择用死亡来解决这一切。没错，灵魂出窍之后，看上去的确是无所牵绊了。但是，我们的灵魂是借助我们的肉体而存在的，失去了肉体的灵魂，能否得到真正的安宁，甚至，是否还能够存在，都不是我们所能够知道的事情。所以，死亡，绝对不是达到逍遥游境界的捷径。
　　 生如蝼蚁，人的生命短暂而脆弱，经不起风吹雨打，就好像秋天枝头摇摇欲坠的最后一片枯叶一样，瞬息之间就会香消玉殒。可是，请相信，虽然我们朝生暮死，却依然可以生活得灿如夏花。
　　 我们完全可以，使“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美”。
　　 但是，一旦当人类体悟到了生命的可贵，另一种极端的行为就会产生，那就是，对于功名利禄的无休止的渴求。
　　 “白衣苍狗变浮云，千古功名一聚尘”，说实话，人间浮华喧闹，世事纷纷扰扰，每个人都以为自己正在经营着自己的事业，却殊不知，都是在自己为自己打造着牢。
　　 当你把奶瓶从婴儿嘴边夺走的时候，婴儿本能地就会大哭；当你把玩具从孩童的手里抢走的时候，孩童天生地就会喊叫，所以，占有欲是人类的本能，这本无可非议。
　　 可是，万事万物，都要有一个度，这便是质变到量变地转化。当一个人，渴望名誉、地位等，到了近乎疯狂的地步的时候，他就入了魔障，在名名利利中煎熬，而不能自拔。这样的人，恐怕是永远也到不了逍遥游的境界，而且，也体悟不到，处于逍遥游境界的快乐。
　　 太想得到某事物，可是偏偏得不到，得不到的，就更想要，在这种恶性循环下，人性逐渐被扭曲，于是，我们就看到了那些追逐于名利圈的人们，是如何一步一步，被金钱和地位所迷，沦为金钱和地位的奴隶，最后堕落，甚至成为了贪污犯。
　　 只有通过对心灵的否定，达到透明、清澈的心灵自身，让自然的心灵冥合于自然之道，进入超越时空、超越生死、物我两忘的境界，才能得到真正的解脱，真正的自由。
　　 是的，这就是逍遥游，一种精神进入自由解放的情境，一种“至乐”、“天乐”的境界。
　　 现实社会禁锢着人类追求自然和美的天性，只有在逍遥游的境界中，人才能无挂无碍、闲放不拘、怡然自得，获得现实中领略不到的美的享受。
　　 在逍遥游的境界下，天地都在你的怀抱中，失失得得将不再重要。也许会有波涛，也许会有磨难，但终究能拨云见日，任我逍遥。
　　 在这种境界之下，所有人，都可以放下手中的忙碌，学着佛祖拈花，迦叶微笑，这时，人世间的各种变幻，竞争输赢，都将不再重要。
　　 太重名利的人，是玩不好游戏的，因为他们太在乎输赢，太锱铢必较，所以，最后难免功亏一篑，彻底失败。反而是不在乎的人，正因为其不在乎，所以可以率性而为，往往能够出奇制胜，达到意想不到的效果。
　　 我曾屡次在报端见诸运动员选手，为了夺冠而明誓，甚至于剃光自己的头发，想当年，甚至是一代围棋巨匠刘小光也曾不能免俗，可是结果呢，比赛的输赢不会因为某人的光头是否够亮而发生变化。该赢的还是会赢，该输的毕竟会输。他们之所以会输，不是因为技艺不如人家，而是因为，他们放不下。
　　 所以，放下世事成败，进入逍遥游的境界吧。
　　 在逍遥游的境界里，你能洞彻日月的相互消长，你能明了富贵的难以久长。
　　 佛家常说，今日你所渡过的那条河，已经不是昨天的那条河了。
　　 同样，当你早上照镜子的时候，你今日的容颜夜已经老于昨晚的容颜了，只是，你没有看到。
　　 既然世事变幻无常，那我们还计较什么呢，倒不如疏开眉头，放下心结，看别人争名夺利、你争我斗。
　　 这个时候，也许有人又会走向另一个极端了，既然人生是不可捉摸的，那我们还需要努力奋斗干吗？这也是不妥的。因为，不去争抢，并不意味着，消极地对待人生。
　　 子曰：过犹不及。
　　 正相反，逍遥游的境界要求人们积极地去享受人生，也包括努力地生活，努力地工作。只是，不要把争名夺利作为人生的唯一目标，那就可以了。
　　 “花非花，雾非雾，夜半来，天明去，来如春梦不多时，去似朝云无觅处。”是的，人生恰似朝浮云，朝去暮来瞬间无踪影，可却总是在早晨聚，在晚间凝，这样看来人生其实也有迹可循。
　　 “逍遥游”，是庄子首先提出的，他在挥洒的文字中向我们展现了一个奇幻而自由的逍遥游的世界。逍遥游中北冥的鱼，化作了展翅的大鹏，飞翔万里。
　　 北海之水不厚，则无可养大鲲，就好像航空母舰虽然能够在汪洋大海中尽情地驰骋，可是，它却不能驶入小河沟中，因为，水不够深，不足以把它拖起来。这就是“积厚”，放诸于庄子说崇尚的道上，也就是说，如果“道”，不够广大，那就不足以涵养圣人。
　　 大鹏鸟看上去够自由了吧，可是，庄子认为这还不够，因为他仍认为它“有待”，算不上是绝对的自由。如鲲化鹏，化身之后，大鹏鸟是想去哪里就去哪里的吗，不是，若无大风承负，它必然无法抵达南冥
　　 他追求的是真正的、无条件的精神自由，是“至人无己，神人无功，圣人无名”的思想境界，是绝对的精神自由。
　　 “无己”者，不知有己、放弃自己的偏见私执；“无功”者，不知有功、生而不有为而恃；“无名”者，不知有名、舍弃虚名、不以名累实。只有这样的人，才能把“有待”的人生净化、升华，在苍茫的人生中，去掉自己的形骸，让真我展现出来。
　　 庄子所说的“逍遥游”意味着“上下与天地同游”。
　　 所谓“天地同”，也就是与天地成为一体。舍弃形骸而保存内在的精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，保持内心的纯净，反观宇宙人生。
　　 在这种境界之下，功名利禄显然是已经微不足道了，哪怕就是明天就到了世界末日，恐怕也能从容面对，笑看窗前叶落了。
　　 所以庄子的自由从本质上说就是崇尚自然。庄子的化蝶，之所以其不知道是蝶化为庄子，还是庄子化为蝶，正是因为就本质而言，庄子与蝶本来就是一体的，而这就是天人合一的逍遥游境界。
　　 没错，人生短暂而天地辽阔，海连天，你永远都走不完。而人世，又太复杂，你尝不透人世间所有的悲欢离合，因为恩怨悲欢太过复杂，难以计算。所有，在某些时候，我们愿意选择遗忘。遗忘，是人脑自动调节，用来释放自我的一种手段。永远不会遗忘的人，是悲哀的，他固然可以记得所有的快乐，可是，他也同样记得了所有的不幸，所以，往往沉溺其中，难以解脱。
　　 能忘记，是一种福，忘记了不如意的事情，暂时挥手作别纷纷扰扰的现实世界，进入逍遥游的境界吧，让身心得到一次彻底的释放。昨日的是是非非，该忘的就全部忘记吧，千古帝王，终究只换来一抔黄土，千古风流，最终也只能是存留在民间传说中。
　　 在庄子看来，人间的一切苦恼，都是自寻出来的。只要能够解脱，就会自由自在了。他在《大宗师》中描绘出一个近似神仙的“真人”形象：“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深“，“不知说生，不知恶死。其出不?其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。”这种境界后来成了道教修炼的境界。
　　 当然，我们做不到这种绝对的无为，那么就尽量地让自己内心，得到片刻的宁静吧。
　　 “我思想，故我是蝴蝶，万年后小花的呼唤，透过无梦无醒的云雾，来震撼我斑斓的彩翼。”千百年后的某位诗人，发出了和庄子同样的感慨。
　　 好的，既然世事复杂，“人心曲曲弯弯水，世事重重叠叠山”，那么，就让我们用自己的一生，去追求哪怕只有瞬息的逍遥游的境界吧。