黑格尔的名气在中国很大，这得归功于“辩证”二字。但是，读他的东西，非得有十二分的耐心，而且必须靠着十二万分的崇敬之心才能坚持下去。上个世纪初，我国的一些哲学大师老是批评佛教天台的智者和尚演绎中观是“烦琐哲学”，其实，黑格尔等西方哲学家的的东西“繁琐”得比智者是绝对有过之而无不及的。近代世界哲学界对他的这个评论早就不是新鲜事了。黑格尔受到的诘难不仅于此，“独断论”，是近现代学者们对黑格尔应用“辩证法”后得出的一系列历史谬误结论的别称。
　　 繁琐没关系，顶多是考验人的耐心而已，最怕的就是谬误，而且谬误是被“大师”的光环罩着的时候，就更令人迷惑。黑格尔的种种谬误在近代哲学界逐渐的被“亮相”。同许多西方哲学家一样，黑格尔善于苦思冥想。面对着有限的资料，他相信，通过他的大脑里进行的辩证过程，是什么问题都能解决的。其中最有意思的恐怕就是，他把本来是对话博弈模式的辩证法非要弄成思想规律，把辩证法说成是世界，历史规律，并且相信辩证法能够找到世界的终极真理。极其繁琐思考，辩证过程被腾挪到纸张上面后，绝大部分人会认为如同天书，只有敬而远之，故而束之高阁，难得问津。不过，随着时间的推移，对他的观点进行批驳，争论近代在哲学界里，尤其是西方的哲学派别当中相当热闹。特别是那个叫“波普尔”的，认为只有把黑格尔解释为普鲁士政府的官方哲学家，才能透彻的理解“黑格尔主义”。这个说法令人有些吃惊，但是从黑格尔的“历史哲学”的辩证结论里，得出波普尔的结论似乎是完全可以理解的。那么他的“谬论”是怎么样的呢？如果是不带任何派别观点来看看黑格尔大师的东东，那么他的谬误会以怎样的面目成呈现呢？
　　 黑格尔的“宗教哲学演讲稿”去年由毕芙蓉等翻译，刊登在去年第五期“世界哲学”杂志上，其中的“中华帝国的国家宗教”单独成篇。读完之后，给人的第一感觉是，掩卷长叹：果然“独断”，而且粗糙之极。幸而这两篇东西篇幅都不长，谬误的显现就是很容易被发现的了。
　　 走马观花的浏览一下“中华帝国的国家宗教”，不难发现，黑格尔关于中国宗教的论述的全部资料来源于几个传教士的回忆录，或是上报教廷的报告。在中国传教的外国教士，十几年的光景，对有着五千多年文字记载的中国历史绝对不可能有多么深入的了解，光是学习，熟悉中文就很难为他们的了，何况面对中国历史，还要面对就是中国人也会头疼的古文。再者，这些传教士都是极其虔诚的天主教徒，当谈论、记述另一个宗教的时候，他们能做到不偏不倚吗？个人观点肯定会左右他们的思维。所以，黑格尔就仅凭着这么一点点，可信程度相当低的资料，开始论事“中华都过的国家宗教”了。当你读完整篇文章后，你的印象就一句话可以概括：幼稚而武断。幼稚是因为他们（传教士和依赖他们回忆录的黑格尔）根本不了解，也不愿意了解东方智慧和文明；武断是源自黑格尔自身日耳曼人的那种狂妄自大。如果依据不全面，被错误理解的资料进行任何思考，论述，那结果都将是荒谬可笑的。下面就可以来仔细看看这种幼稚和武断会给我们带来怎样的谬误。
　　 中国的宗教，而且是“帝国的国家宗教”是什么？就是国学大师也难以有统一的意见。一般的来说，是儒道释三家。儒家思想自汉开始就一直是国人思维，道德行为的习惯准则，其关于“天”的论述与老庄思想有着极其相近的渊源，能不能归到宗教范畴，难有定论。道教是东汉末年才开始创立，将老子奉为教主，因而《道德经》也就自然成为道教最权威，最早的经典。佛教也差不多是在那个时候传入中国，似乎比土生土长的道教要更兴盛些。但是道、佛还不能说是“中华帝国”的“国家宗教”。两教各有相当规模的信徒，历代统治着也没有规定哪一个是“国教”。黑格尔生于，长于西方一统天下的基督教世界里，在哪里，基督教有着绝对的权威，“地盘”也是其他宗教不可能企及的，所以他想当然的以为，在中国也应当，而且肯定有个“国家宗教”。他的论述“中华帝国的国家宗教”就是从他臆想中的这个想当然开始的。
　　 “在中国有一种佛教, 这种宗教在公元50年传入”，文章开始不久，黑格尔就是这么介绍中国佛教的，关于佛教也就这么一句话，完了。为什么不再叙述了？是因为不了解佛教，干脆回避？讲中国的宗教，舍去佛教是无论如何也交代不过去的啊！可能是他认为佛教在中国算不得一个宗教，就像佛教在西方，在基督教天下一样：不值一提，这样就就让人太瞧不起了，对宗教在东方的传播情况难道一点都不知道？一个哲学大师的宗教知识就这么一点点，怎么会有胆量来说宗教呢？我估计他的这个观点来自于那帮子传教士们少的可怜的信息，再加上他的“最完美的国家”--德意志帝国和“最完美的宗教”--基督教的那种优越感，这两个优越感从一开始就误导了他的思维。
　　 好了，既然他舍去了佛教，那么他认为中华帝国的“国家宗教”是什么呢？黑格尔认为是“道教”。“在中国有一种佛教, 这种宗教在公元50年传入。此外, 还有古老的中国道教。道, 是一种独特的上帝, 是理性。然而, 中华帝国的国教是信仰天的宗教”，黑格尔如是说。如果不仔细的阅读后面的内容，你还很的不知道他说的“道教”指的是什么。他认为“道教”是中国的宗教，因为中国人信仰“天”，而“天”则是道教的最高事物，相当于天主教的上帝，但是这个“天”是虚空的。说句老实话，黑格尔总结的还是有些道理的。但是问题出在，他说的这个“道教”是发生在商周时代，因为接下来的叙述是解释他的那个“道教”的：首先，他说“道教”的最高是“天”；其次他后面引用了老子《道德经》中“道生一，一生二，二生三，三生万物”来说明“道”的本体，紧接着，他又大段的引用《周易》中卦爻的象来说明“道教”的“教义”。黑格尔在这里陷入了一种混乱的自说自话漩涡里。《易经》产生的年代比老子起码早了好几百年；而老子又比张道陵早了一千年以上，黑格尔说的“道教”在他认为的时代还根本影子都没有，黑格尔非常幼稚，不负责任的将前后相差一千多年的事情说成是同一时期发生的。并以此来说明“道教在殷周时期已经有了。在他看来，道教有八卦图案，那么八卦图像是产生于殷商以前，所以道教也就产生于那个古老的时代。至于老子，把他说成事殷商，或更早年代，无所谓的，因为他是大师，那个时代几乎没人敢于与他叫板的。可事实是，《易经》不等于道教，儒道都推崇《易经》，而且就研究，发挥来说，儒家比道家要辉宏的多，可是这跟宗教几乎没有任何关系。
　　 不错，在只有原始的鬼神崇拜的时代，“天”是中国古人崇拜的最高权威。但这个天的信仰，还不能说是宗教。如果黑格尔认为原始鬼神崇拜的时期算作是有信仰的宗教，这也无可非议，只要对宗教的定义略加改动就可以了。但是黑格尔没有这么做。西方哲学家对定义，概念实现当认真的，很少会在其学说中留下概念模糊的东西，哲学的首要任务就是澄清概念。要借用已有的名词来说明自己的观念，立场，也需要加以说明，重新定义使用。就拿黑格尔自己的学说来比喻，他就经常使用已有的名词概念来说明他的那一套系统，为了不发生误解，以至于还有专门的“黑格尔字典”来辅导读他的著作。可是在这里黑格尔将历史上其他民族的原始鬼神崇拜说成是宗教，却闭口不谈了西方（包括他的那个日耳曼民族），在古代也经历过这个时期。东方民族的原始鬼神崇拜是“幼稚，令人厌恶”的宗教，西方的不是，西方的宗教是从希腊的“优美宗教”，到罗马的“壮美宗教”开始到最后最高级，最理性的基督教的“完美宗教”（这个论断见于“黑格尔宗教哲学演讲笔记”），而东方中国只有低级的对鬼神的崇拜是宗教，而西方的不是，这是什么逻辑？一个名词，在他的同一篇文章里，有这两个不同的概念，就这一点可以看出，号称辩证，逻辑大师，祖师级别的黑格尔在进行“辩证”或“逻辑推理”历史，宗教时的混乱概念，这样低级的错误，在黑格尔身上是不应该发生的，但是确实发生了，相信读者可以自己得出“为什么”的结论来。
　　 文章后面一大段是描述武王打败商纣后登基的场面，不明白他用了几乎占一半的笔墨来描述这个场面的真实意思，自己读后会看出，黑格尔是想说明：在“低级宗教”的国度里，统治者是如何利用“天”的教义来证明自己统治的合法性。黑格尔大概忘记了，就是在“最完美的基督教”被罗马帝国确认为“国教”后，一直到他生活的年代，也始终是西方统治者具有“合法性”的最高仲裁，这与古代中国对“天”的崇拜没有任何实在性的不同，如果用黑格尔的逻辑，可以自然推导出：一直到到二十世纪初，西方仍旧处在几千年前中国古人的那个信仰时代，没有任何进步。
　　 接着，黑格尔开始描述《周易》，非常粗糙的论述了卦爻，卦象的意义。“八卦中包含着中国人较高的反思成分”，这说明黑格尔已经将《易经》的思想看做是哲学的思想，但是他认为这仅仅是“宗教哲学”，因为经历了中世纪后，西方的哲学从来就没有脱离过神学，无论从康德还是笛卡尔到黑格尔，哲学的研究从来都不曾脱离过源头：上帝，在承认上帝的基础上来进行哲学的思考。于是他想当然的认为在古老的东方，大概哲学也是跟宗教始终不可分离的一样。事实上，无论是古老的《易经》还是老子的《道德经》，跟宗教几乎扯不上任何关系，从先秦诸子到宋明清，文人士大夫们在大量注疏，论述这两本被黑格尔认为是宗教经典的时候，恰恰基本上是从哲学的立场来进行的，从没有扯上宗教的理念。
　　 让黑格尔不舒服的是，中国的宗教、哲学，宗教哲学里的那个最高的“源头”是一个虚无的东西：“道”或者是“天”。稍微读一读西方的古代史，我们可以知道，在度过了同东方一样的原始鬼神崇拜的“原始宗教”时期后，西方人进入了基督教时期，从那个时候开始，最高源头，创造世界，主宰世界，决定人命运的那个是上帝，是具有人格化的神，宇宙的一切活动，包括人的精神活动，都一定是在这样的人格神的意志下开始进行的，西方人习惯了这样的宗教哲学，换句话说，是习惯了这样的思考方式。以德国古典哲学为代表的近代西方哲学也是建立在这个体系上面的（当然，现代哲学发展已经发生了令黑格尔们料想不到的巨大变化，这里就不岔开主题来讨论了），尽管他们发展了“逻辑”等一系列思维规律，也得到了很多让人赞同的结果，这是不可否认的。但是东方人，古老的东方人，却不认同最高的人格神，万物被创造开始运行以后，没有什么神能够主宰，决定的。东方人，包括古印度根本就不承认有个最万能的人格神--上帝。就是有拟人化的叙述，比如印度吠陀文献里的“梵”、“我”，与中国的“天”、“道”一样，在宇宙被创造出来后，根本不再干涉人的活动，人类的活动结果只是根据自然的规律在进行，如果违背了“道”，也就是违背了“自然”，那就是人类将自尝后果。这两种思维模式，就是东西方智慧的基本不同点。说那一种是低下的，而自己的是高等的，在东方人看来是非常无聊的事情。可是黑格尔先生硬要用有没有人格化的神来决定哲学，思维和宗教的等级之分，这恰恰证明波普尔对黑格尔哲学的总结。
　　 最后，黑格尔看到了他说的那个“中华帝国宗教”--“道教”的一个功用“算命”。黑格尔用极其厌恶的笔调来叙述这个事情，说中国人一切活动都要以先算命，测风水为先导等，我把它的这段话完整的引用下来：
　　 “由此而来的是对外在者不由分辨的依赖, 这种无可救药、无端至极的迷信。中国人是世界上最迷信的民族, 对一切都担惊怕, 惶惶不可终日, 因为一切外在者对他们都有重要意义, 都是一种君临其上的威力, 这种东西可能对他们使用武力, 侵袭他们。那里是算命的大本营, 对一切偶发状况的担忧驱使他们如此。每个地方都有很多人忙着看风水, 为建房、掘墓选取吉利的地点、方位、空间关系等等。中国人一辈子都在搞这种事情。如果在所建房屋的侧面有一座房子, 有一个角与所建房屋的正面犯冲了, 那么就要用一切可能的仪式来化解, 诸如此类”。
　　 读这段话，感觉好像是这位大师在自言自语的重复梦话，他所宣扬的辩证，逻辑，理性好像都被抛弃了。首先，在他诋毁中国人的时候，他大概忘记了他是在谈论宗教，在说中国人迷信的时候，忘记了自己是一个基督徒。当西方人，包括他极其崇拜的德国皇帝，和他自己，虔诚的跪在耶稣像前祈祷的时候，求上帝宽恕自己罪孽的时候，他认为：这不算迷信。老子，孔子也同样可以用他的逻辑来嘲笑他们“这种无可救药、无端至极的迷信”，我们是对“天”，对“道”尊敬，相信“人在做，天在看”的道的观念。西方人认为未来的事情是上帝决定的，所以要祈求上帝来给出预示或福；而中国古人认为通过占筮，“天”会给出启示，这两者在本质上是完全一样的。可伟大的黑格尔硬要说一个是迷信，另一个是正常的。
　　 说中国是“算命”的大本营，中国人一辈子都在做这样的事情等等，黑格尔显然又犯了健忘症了。从他认为真正“优美宗教”的起始点希腊说起，算命是件稀松平常的事情，亚历山大大帝东征西战的时候，每次战斗开始前都照例要进行“算命”，杀一只羊或一只鸟，开膛破肚，观察肠子流出来的样子，来得出吉凶祸福。在他之前古罗马人也是这么算命的。还有其他多如牛毛的算命方法，比如流星的多寡，流落方式；怪异现象的突然出现，预示着重大事件的发生等等。在古代，无论是东西方人们都进行着这样的活动，在黑格尔看来只有中国人是迷信，不可救药的，而西方人的这种“算命”不是迷信。就是到了科技发达的今天，西方人不也是津津乐道于星象，塔罗牌等算命，按照黑格尔的逻辑，这又不是“迷信”了。
　　 其实黑格尔的这篇东西不值得反驳，因为从一开始，他论点的依据就是非常狭窄，错误百出，观点偏颇--洋和尚的回忆录。以此展开的讨论，到最后的结论肯定是荒谬的离奇的了。之所以要驳斥，是因为居然还有认为他的观点是能够被接受的。在同一杂志，同样几个人介绍他的“宗教哲学演讲笔记”的时候，是抱着盲目崇敬的态度来介绍的，很显然，这几位是黑格尔的忠实粉丝，既然是粉丝，那就是不用理性来思考的。“黑格尔宗教哲学演讲笔记”没有全文刊出，所以无法全面评论，不过从他的粉丝们的介绍可以看出来：没有什么新鲜东西。同他用“辩证法”推导出，人类社会必然经历三个阶段：古代东方人的低等，幼年时期；希腊，罗马的青年成熟时期，到最后最完善，高级的德意志帝国一样，宗教也是必然经历这三个阶段（前面已有介绍）。这个结论可笑之至，真的没必要来驳斥，任何一个民族都可以根据自己民族的优点来排斥别的民族，将自己的民族活国家说成是最优秀的，不需要用极其繁琐的“辩证”，逻辑来推论，只要举出一些例子就足够了。
　　 在两人辩论，对话博弈的时候，使用“辩证法”，这不是稀奇的事情，古代希腊人就是这么干的，柏拉图的对话录几乎全是这些东西。但是要将“辩证法”硬用于人类历史，那就的确是滑稽可笑了。用黑格尔辩证法来考察历史得出人类历史发展与黑格尔先生不同结论的，现在这些结论已经显得非常可笑的了，相信读者都会明白这是什么结论。如果再事先决定自己的文明或宗教是最完美，高级的观点之后，那么黑格尔的关于，人类历史结论，宗教哲学的结论的例子就是最荒谬的示范。