“唯大英雄方本色，是真名士自风流”，出自《菜根谭》。
　　 今天先骂一下“是真名士自风流”.
　　 《菜根谭》是明朝(公元1368 1644年)洪应明晚年所写的一部语录体的说理劝世的作品,是一本论述修身、处世、待人、接物、应事的格言集。
　　 这本书很精彩论说了“修身养性、齐家治国”的深刻道理。
　　 这句楹联体似的诗句，后来在《红楼梦》中，从湘云啖鹿肉时的口中说出，就更加显现出了一种飘逸和洒脱。
　　 郑玄注在《礼记》中云：“名士，不士者。”。
　　 但《礼记?月令》的本义是说：“季春之月，勉诸侯，聘名士。”就是说，要在晚春时节去勉励诸侯，聘请名士来做官。并非是不要名士去做官。
　　 自古以来的所谓隐士，不过是沽名钓誉者罢了。隐的最终目的还是要做官，犹如梁山泊的请求招安。隐，是“曲线讨官”的手段之一。
　　 在古代，所谓的名士，是指那些其德行贞绝，道德通明，在野隐居一时没被发现或没被起用者。
　　 古有隐者如彭祖、老子、庄子、大舜。大舜被尧帝发现之后，遂起用，接了尧的班，此事被传为千古佳话。
　　 晋有阮籍、嵇康之流，所谓“竹林七贤”，任凭朝廷怎么封官也置之不理，但那是不得已而已。因为晋朝廷太黑暗且极不稳定。 古代还有“小隐隐于野，大隐隐于市”的说法。
　　 就是说真正的大隐，是在朝廷。这句话自古流传很广，有很多版本，如：“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。”；“小隐在山林，大隐于市朝。”。等，说的都是一个意思：那些所谓的隐士看破红尘隐居于山林是只是形式上的“隐”而已。
　　 而真正达到物我两忘心境的人，才能在最世俗的市朝中，排除嘈杂的干扰，自得其乐，因此他们隐居于市朝才是心灵上真正的追求所在。 这句话的意思是说，有能力的人希望依赖周围的环境忘却世事，沉湎于桃源世外，这是指小隐。
　　 真正有思想、能力和才华的人，却是匿于市井之中，那里才是藏龙卧虎之地，这是指中隐。
　　 只有顶尖的人才会隐身于朝野之中，他们虽处于喧嚣的时政，却能大智若愚、淡然处之，这才是真正的隐者。
　　 至于出处，我只知道是魏晋时期民间流传的，好像没说出自那本书吧！有的话可能也是魏晋以后的了，呵呵！
　　 也大概是句俗语，古已有之，所以要追究是哪一个人最先说的，恐怕不易。不过从白话意义上说，唐朝诗人白居易的诗作《中隐》最先把它通俗易懂地归纳出来。
　　 我们来读一下：
　　 《中隐》 诗词正文
　　 大隐住朝市，小隐入丘樊。
　　 丘樊太冷落，朝市太嚣喧。
　　 不如作中隐，隐在留司官。
　　 似出复似处，非忙亦非闲。
　　 不劳心与力，又免饥与寒。
　　 终岁无公事，随月有俸钱。
　　 君若好登临，城南有秋山。
　　 君若爱游荡，城东有春园。
　　 君若欲一醉，时出赴宾筵。
　　 洛中多君子，可以恣欢言。
　　 君若欲高卧，但自深掩关。
　　 亦无车马客，造次到门前。
　　 人生处一世，其道难两全。
　　 贱即苦冻馁，贵则多忧患。
　　 唯此中隐士，致身吉且安。
　　 穷通与丰约，正在四者间。
　　 白居易的《中隐》还有部分不同的流传——
　　 大隐住朝市,小隐入丘樊。
　　 丘樊太冷落,朝市太嚣喧。
　　 不如作中隐,隐在留司官。
　　 似出复似处,非忙亦非闲。
　　 唯此中隐士,致身吉且安 。
　　 另有一种说法： 大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。出自孔子的《古训》。
　　 其实隐者本无大小之分，退而隐，原本已然抛弃了红尘俗事，哪管世人的议论，又怎会会在意大隐还是小隐？！这和禅宗的佛理有异曲同工之妙。佛理看中的是内心清静的本质,而不是出家在家的形式。
　　 愿能结芦山野，退而隐，依木闲坐，隐而狂。 何时能，披发仗剑破门去，采菊南山香满襟。
　　 也有人说“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”，语出老子的《道德经》
　　 可能做着一般官职，没被发现。但是，是金子即便埋在土中，也会发光的。在朝廷中的所谓大隐，最后都又实现了做大官的目标。所谓殊途同归是也。
　　 中国是个极讲仕途的国度，自古以来，学而优则仕。万般皆下品，唯有读书高。读书的目的是为了做官。不象西方那些国家，经过工业革命的洗礼，优秀人才都去挣钱办实业，或经商。
　　 所以，中国发展慢的原因就在这里。官场规则轭杀了生产力。本来明清时期已经有了资本主义萌芽，如果不是封建官僚主义的强大，也许会发生工业革命的。这样看来，沈谦的文章，其偏面性是显而易见的。
　　 《辞海》中说：“名士，也泛指有名的人士。”杜甫有诗《陪李北海宴历下亭》云：“海内此亭古，历下名士多”。“名士，又特指以诗著称，恃才放达，不拘小节的人。”《后汉书?方术传论》云：“汉世之所谓名士者，其风流可知矣。虽弛张趣舍，时有未纯，于刻情修容，依倚道艺，以就其声价，非所能通物方，弘时务也。”第三种解释是，指刑名之士。
　　 《史记．律书》云：“自是之后，名士迭兴，晋用咎犯，而齐用王子，吴用孙武，申明君约，赏罚必信。”。
　　 《辞海》的解释可能更科学些。 由此可见，“是真名士自风流”，道出的是那些真正没有把功名利禄放在眼里的人和他们异于常人的举止和风范。
　　 话反过来一说，就是：你不是真名士，想风流也风流不起来。
　　 那些以争权夺利为目的的所谓名士，还有那些沽名钓誉者，不能算名士，也并不风流。他们对民族对国家有百害而无一利。勾心斗角，争权夺利，最后中饱私囊。
　　 在东汉，张俭之流，就是罗贯中在《三国演义》里骂的那些“狼心狗行之辈，滚滚当朝；奴颜婢膝之徒，纷纷执政”。
　　 如今那些跑官买官者，与张俭无异。而掌管乌纱帽的人如不警惕，重蹈东汉之覆辙，不是杞人忧天。
　　 辨别真假名士，是一个新课题。但是，往往在和平时代很难做到辨别得清楚，而在国家危难关头，却自显风流。所谓英雄诞于危难之中。
　　 这几年每当国家有难，如1998年的大洪水，紧接着的“非典”，和后来的“禽流感”中，都涌现出了若干风流人物，如钟南山、任长霞等英雄辈出，说明我们这个民族还是有希望的。
　　 我们不幸生活在一个面具的时代，几乎每个人的脸上都涂抹了厚厚的颜色，无论光鲜亮丽，还是混沌沉着；无论台上作戏，还是台下做人，无不变幻种种姿态，游戏粉墨之间，将灵魂隐蔽，将爱遮掩，让本来的面目无法看清。
　　 “安心”是中国佛教中一个无我的境界，那是人类涉过生死悲喜的大河之后，心灵获得的彻底安顿。
　　 在物欲横流的世界中保持“安心”的状态，进可普渡众生，退可独善其身，那等于立地成佛了！
　　 坚持做一个有思想和精神约束的自我，如空气一样透明，，如水一样柔软平易，如水一样顺其自然，神聚则汪洋恣意，形散则化雾成烟…… 无论人或物，皆以原色为本，以本论质，以质为珍！
　　 说来说去，瘾，其目的就是今天瘾，明天就不瘾，或今年瘾明年就不瘾了。狼子野心，昭然若揭！
　　 无论语出何时何处何人，都是“名士”们物欲和“东山再起”精神的遮羞布
　　 就是这些丑恶的中国传统文化，一代又一代地危言耸听、混淆是非，蛊惑老幼，祸害中国。不口诛笔伐，则天理难容啊！哼！！！
　　
　　 马贵毅12-09-03
　　 在都江堰 月光书屋