禅，是专致地思想。思想，是心灵的产品。因此，禅必须省心参究。
　　 思维的集中和思想的专致，首先需要的就是安静。因此，禅等于是静虑。
　　 当然，禅不仅仅是静虑，因为它的最终期待是为了息心寂定。静虑并非息心止思，而是致心专思。息心与静心是类同的，但静虑与静心却很有差别。严格地说，静虑乃是息形静身，在安静中思虑；静心是让心静止，在安静中断绝思虑。
　　 身体形态的安静，是比较容易的，坐下来不活动就能安静。心灵思想的安静，那就困难了；因为，不活动不有意去想事情的时候往往就是睡着了也会做梦。人在心在，心在思维能力也在，会不由自主地展开思想。这说明了绝对的息心止思要想长久保持那是不可能的。于是，静心静虑的概念，便由静身的表现来作出形式上的交代。
　　 印度佛教还未出现时，婆罗门教的经典《奥义书》将人之有眼、心比喻为世界之有日、月。太阳出来了，眼睛就看得到东西了；月亮出来了，心灵的思维能力便更清晰了。日月与世界同在就像是眼心与人同在。这个目日、心月的对应之说，启迪了佛教，使以四大皆空、四谛归灭为主旨的佛教派生出了禅宗。
　　 因为心眼与人同在，绝对的静心止念几乎不可能。所以，禅的趣向便主要是以静虑的方式让人引发或恢复自心本有的灵性。这自心本有的灵性，如同明月的清辉，就是佛教所说的慧悟。
　　
　　 佛教所认可的智慧、觉悟，是指心灵对空寂的皈依。能够明白万法的空性，即是大慧大悟。万法现有与一切本空，在现实世界是既对立而又互动的；若一切皆空那就没有了万法，若万法确有那就一切全都不变。在思想之中，认定于万法现有，就会以法迷心，使心思执着于某事某法，不会随机应变；领会了一切虽现有而本空，就会超然物外，既能随机应变，又可无所挂碍。
　　 看破、放下、自在，并非打破、走开、不在。事物的现有，是摆在眼前的，尽管它本来没有，以后最终也会没有掉，但现在的有是不容抹杀的；因此，在眼中将它看破，在心里将它放下，只有这样，我们是由自己作主的，否则就会被那事物影响。打破等于是抹杀事物的现有，走开是对现实的逃避；对现实的逃避和抹杀都是不会获得自在的，恰恰相反，它所造成的效果，乃是自我被迷失的不在。
　　
　　 唯有我，方有禅。若无我，那就无以为禅。这也就是说：我，是禅的载体。
　　 于心灵之中看破自我，犹如吹开浮云见明月，是为真禅。只有这样，才可以真正地将心灵皈依于空寂。由是，禅有究竟与相似之分。究竟之禅，本来不立文字；因此，不识字的慧能禅师可以成为禅宗第六祖。相似之禅，流露于话头，博弈于机锋；野狐禅、风流禅……，都在此类。而禅在传承上，又有如来禅、祖师禅。于是，总的来说，禅也是很复杂的。但这些复杂，全是佛教中国化了的创造。
　　 中国人善于思想，却被西方人讥为没有哲学。因为，西方人是将哲学思想学术化，放到象牙塔里。中国人学以致用，哲学思想更多的是为了启迪世道人心。
　　 那么，什么是哲学呢？简而言之：哲学是对思想的反思，也就是思想之上的思想。
　　 思想之上的思想，也是要以专致为起码。因此，禅近似于哲学，是脱出学术形式的思辨。这种思辨的根本，乃是始终不离当下一念之心。
　　
　　 二零一零年四月二十一日