儒家的道德核心内容是仁义。佛道的道德本质是慈悲。
　　 仁本指人与人之间相互亲爱，又是中国古代一种含义极广的道德范畴。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。
　　 孔子把“仁”作为一个最高的道德原则，因为“仁”不仅是孔子的哲学思想、政治思想、教育思想的核心，而且是他道德思想的起点和归宿。他在《论语》一书中，谈到“仁”的地方大概有一百零五处之多。
　　 “仁”是爱人，爱天下之人，因为四海之内皆兄弟也。那么，如何去实现呢？
　　 孔子说：“已所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不喜欢的，讨厌的，就不应该强加在别人的身上。孔子又说：“已欲立而立人，已欲达而达人。”意思是说，你要存在，你要取得成就，你就要关心别人的生存，关心别人的成就，你要发展，要建树，你就应该关心别人的发展、别人的建树。
　　 “仁”是孔子的道德核心，他认为，“仁”比生命更重要，君子应该时时处处维护“仁”的形象，在必要的时候，应该捐弃生命来维护它，这就是“君子杀身以成仁”。以此为本，从“仁道”扩展到“政道”。这就是“仁政德治”。
　　 在古代，义是一种含义极广的道德范畴。孔子最早提出了“义”，认为这是君子必须遵守的道德准则。如《论语里仁》：君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”意即：君子对于天下的事情，无可无不可，但必须要符合正义。孟子则对其进行了进一步的阐述，发展了“义”，认为“义”是重于“信”和“果”的。如《孟子离娄上》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”意思是：通达的人说话不一定句句守信，做事不一定非有结果不可，只要符合道义就行。他使得儒家的道德观更加完善，更加完整，更加完美。使其成为一个圆润光彩毫无瑕疵的理论体系。
　　 “义”贯穿了孟子的全部道德观。如果“仁”是爱人的话，那么“义”就是助人；如果“仁”是博爱的话，那么“义”就是广利；如果“仁”是尚慈的话，那么“义”就是豪举。
　　 在孟子的“义”里，凝聚着广利天下的高尚精神、高尚行为、高尚事业的思想。
　　 孟子把“义”看得比生命还要珍贵，他在《鱼与熊掌》文章中开宗明义地写道：“鱼，我所欲也；熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”他说鱼与熊掌都是我喜欢吃的佳品，但当两者不可同时得到，必须作出选择的时候，那么，我就会放弃鱼而选择熊掌，因为我认为熊掌比鱼更名贵。孟子又说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”生活是我所需要的，义也是我所需要的，二者不可得兼，在必须作出选择的时候，我就会舍弃生命而去实践义的要求。
　　 这就是“杀身成仁，舍生取义”的由来。
　　 在佛教理论体系中，有一个与仁义相媲美的体系，那就是慈悲。慈悲是佛道门户、诸佛心念。南本《涅盘经》卷十四云：一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来，所有善根，慈为根本。因此慈悲是佛道之根本。慈爱众生并给与快乐（与乐），称为慈；同感其苦，怜悯众生，并排除苦难（拔苦），称为悲；二者合称为慈悲。佛陀之悲乃是以众生苦为己苦之同心同感状态，故称同体大悲。
　　 慈是关心，悲就是同情；慈是自觉，悲就是觉人；慈是自渡，悲就是渡人；慈是爱人，悲就是帮助；愿给一切众生安乐叫做慈；愿渡一切众生痛苦叫做悲。与众生同乐谓慈，与众生共苦是悲……儒家说仁者无敌，佛家说慈悲没有敌人；儒家说杀生成仁，佛家说慈悲无我；儒家说舍生取义，佛家（地藏菩萨）说“地狱未空，誓不成佛”。
　　 慈悲就是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。慈悲就是无产阶级不仅要解放自身，而且要解放全人类。
　　 这里我们看出仁即是慈，义即是悲，两者异曲同工。如果说仁义珠圆玉润，那么慈悲就显得珠光宝气。
　　 这里我们清楚的看出儒家的仁义与佛家的慈悲有很多共同之处，但是他们也有不同点，儒家提倡的仁义，是在同民族或人类的范围内，而佛家的慈悲不仅对信徒，而是对众生；儒家的仁义是以共同道德和价值取向为基础的，而佛家的慈悲是超越道德和价值取向的；儒家的仁义是有国界和文化背景的，而佛家的慈悲是超越国界和文化背景的；儒家的仁义以世界为范围，而佛家的慈悲则以宇宙的为对象的。从字义看因为慈悲是梵语意译，它给人神秘、飘渺、含蓄的感觉，没有仁义那样直接、明确、实在。