一个人当他独自面对某种绝对的痛苦时，他就是在为整个人类受苦，他的痛苦既是他个人的痛苦，也是人类共同的痛苦。他承担起悲剧，也是为整个人类承担悲剧。当他觉得自己的命运也就是整个人类的命运时，他就比任何时候都更加清晰的认识到众我生命的同一。然而，他也比任何时候都更加孤独。
　　 虚无的意义是，我存在着，而我周围是与我绝对相异的不存在，我之外没有一个与我相类的主体。一个“一”被无数个“O”围困，或者，一个“一”处在一个巨大的“O”的中心。我不是虚无的，对于虚无我是异类，我因为我的非虚无的本性，而觉知到虚无。同样，由于虚无与我的绝对相异性，我觉知到我是绝对存在的。
　　 生命的存在或者不存在对于时空是绝对的，我活着时，时空中就绝对有我，而当我消逝后，时空中就绝对无我了。我在时空中的身份很单纯，就是一个此时此刻的生命。我置身在时空中，就是有我了。过了一会儿，没有我了，我便彻底不在。而在社会中，我靠着一种关系存在，我不在了，也可以靠着一种关系继续存在。当然，这个继续存在的不是我本人，而是我与社会那种扯不开的关系。我与社会之间的关系联系的越紧密，越深刻，我继续存在的可能就越久。一个人绝对是时空的过客，但在社会中，却极有可能成为永久的居民。
　　 时空不会留下我的历史，它不会储存任何一个生命的名字，在时空中，我只看到一个个名字的渐次消失。而社会却能够做某种保留的努力，以历史的方式留住某个生命曾经存在的痕迹。但这永远只是少数人的专利，绝大多数人都以群体的方式被忽略了。
　　 以绝对的眼光观照世界，就是在整体上观照世界，其它都是部分和细节。回到社会中，一切都是相对的。身在社会中就是身在此山中，你所看到的一切都不是事物的真相和全貌。你看到一种生活，然后这种生活就障蔽住了你的眼睛，而你还以为看到了整个世界。
　　 生命在宇宙中出现，是一个非同小可的事件，本来宇宙只是时间空间运动和物质，是一出没有观众的戏剧，无论如何精彩，它也得不到喝彩和掌声。一场没有观众的表演始终是无意义的表演。由于生命的出现，宇宙这出戏剧开始有了一些意义。我们可以把宇宙想象成一个巨大的剧场，而观众席上坐着我们————这可能是唯一的观众。对于宇宙，我们是在场者，是存在本身。
　　 我把上帝理解为生命与宇宙之间产生联系的中介，由于上帝的存在，生命也就理所当然的参与进了宇宙的进程。他不再仅仅是在场者和观众，他也是演员本身。如果我不相信上帝，我就割断了与宇宙之间的联系，我所面对的就是绝对无情的宇宙，这是我所不能接受的。
　　 上帝是我与宇宙之间的联系人，他至高的存在屏蔽了虚无巨大的阴影，他向我证明了我不是偶然的，每个生命都不是偶然的。不然，生命就是荒谬。我怎能相信我只是一只没有意义的虫子，莫名其妙的来到这个世界，又莫名其妙的离去。
　　 思想对于有意识的生命至关重要，你相信什么是真实的，那么，它就是真实的。相信自我的真理，要比相信普遍的真理有用得多。“一个人”的真理就是：只有我一个人相信，而不管世界的评说。对于无法证明其存在，也无法证明其不存在的事物，比如上帝，你相信他时，他就是存在的，至少，他对于你是真实存在的。
　　 我相信上帝吗？至少，我在感情上愿意相信。但理智又让我产生怀疑。如果我相信上帝，我是为了解决我自己的问题，如果我对上帝产生质疑，我就是在为整个人类质疑。如果上帝确实不存在，那我们这个世界就是一场劫难和悲剧。末日审判不是一个既要发生的现实事件，它只是一个象征和隐喻，当所有的神被人类逐出人间之时，末日便来临了。一个不再有至高信仰的世界，一个与宇宙本身隔绝了联系的世界，一个纯粹偶然的世界，就是一个身处在末日之中的世界。
　　 最高的超验的世界是人类的一个梦，上帝是人类的一个梦，如果上帝从他超验的位置上离开，人类之梦就无从放置。那个位置空空如也，人类陷入最本质的虚无。他只有低下头来，沉浸这个经验的世界，在尘世之梦中取暖。在与虚无的绝然对立中，在无边无际的虚无的围困中，做着坚实的梦。