▲浅论哲学对文学创作的影响及意义
　　
　　 我们人类自诞生始，就在不断地探究宇宙万物的本源，就在不断地产生疑问和解答疑问。在对宇宙万物本源和人类自身终极意义的探究过程中便产生了哲学。而当人类在劳动中不断改造自身和世界时，最初最基本的文学便产生了。那么，哲学和文学两者之间到底存在什么样的关系呢？
　　 劳动创造了人类本身的同时，也为哲学的雏形和文学的最本初的模样产生创造了物质条件。哲学和文学，谁先产生抑或是同时产生？也许当人类形成思维能力的那一刻，作为万物之灵长的人也就具备了“智慧”，当开始“想”的时候，哲学的思维便就“发芽”了。当在劳作或一起生活时，客观上需要更高的“交流方式”，语言和文字便产生了。当用文字记录一切活动的时候，文学的最简单的样式便产生了。
　　 哲学不是研究具体的、个别的现象问题，而是从总体上、根本上对宇宙自然、人类社会进行研究，具有普遍意义和指导意义。而文学则是通过艺术化、形象化的手段和方式来反映和揭示世界。对于两者之间的关系，古今中外的先贤及大师们已论述备至，虽然各派自持各自观点，但无非是认为哲学和文学之间是对立的，或者哲学影响并主导文学，或者是认为文学是具有独立性的，并不受哲学影响等等，无论是作为思想史，还是作为文学理论或者从比较文学的学术角度进行研究，都未必全面和科学。只有当采用马克思主义的哲学观点进行分析时，人们似乎才弄清楚这两者之间的关系。文学与哲学的关系是辩证的，我们应当既强调哲学对文学的重大影响和指导作用，又注重文学自身的审美价值以及对哲学的渗透和影响，即哲学和文学之间是相互影响又相互独立的。那么哲学对文学到底有什么样的影响呢？
　　 在漫长的人类社会的发展中，哲学和文学总是相辅相成，形影不离。哲学主思维，出于理性；而文学主形象，出于感性。二者都是研究人的精神与灵魂的。也正如司马迁所说：“天下百虑而一致，殊途而同归。”没有哲学参与的文学只能是记录的工具，哲学使文学有了存在的最高价值和意义，使文学具有了“灵魂”。在我国先秦文学中，如果没有诸子百家的思想主张，没有他们对天地万物和人类社会的“哲学思考”，那么他们记录的文字也就失去了其本质的价值和意义。比如道家哲学思想，从最早的志怪小说到后来的纯文学，都是深受道家思想影响的，文学史上的“竹林七贤”、陶渊明、李白、孟浩然、王维等等，他们的作品中多都流露出飘逸、洒脱的精神“气质”，颇有道家“风骨”。再比如儒家思想，中国文学的起源远早于儒学的形成，但就保存下来的文学遗产来看，孺学对中国文学产生了深远的影响。濡家认为“文以明道”、“文以载道”、“作文害道”。孺学成为中国文学的重要内容。儒家思想核心“仁、义、礼、智、信、忠、孝”等等，在我国两千多年封建社会里也成为文学发展的“向导”和“价值追求”。再比如佛家思想对文学的影响，佛家思想自魏晋南北朝在我国开始传播并广泛流传开始，对中国社会的影响是深远的，人们生活的很多领域都打上了佛家思想的烙印，作为上层建筑的文学，无论是文学形式，还是写作内容，无论是诗歌、散文，还是小说和戏剧，都深受其影响。譬如家喻户晓的《西游记》，更是以唐代高僧玄奘西天取经的故事为原型创作出来的，又如《桃花扇》、《西厢记》、《红楼梦》、《儒林外史》等，因果报应的思想无不是其主题之一。就西方文学的发展而言，在不同历史时期众多文学流派也是深受古希腊哲学、中世纪哲学和近现代哲学思想的影响。如果没有柏拉图的哲学思想，雪莱的诗歌怎么会影响深远呢？如果没有笛卡尔怎么理解高乃依的戏剧呢？如果没有斯宾诺莎，歌德在小说中怎么会有对哲理的探索呢？如果没有康德怎么理解席勒？没有谢林怎么理解柯尔律治？没有黑格尔怎么理解泰纳？没有基尔凯郭尔怎么理解卡夫卡？没有马克思怎么理解布莱希特？所以，当着某种哲学思想出现的时候，那么随后也必将造就一批有思想高度的文学家。
　　 那么，哲学在文学创作中到底存在什么样的意义呢？
　　 从某种意义上讲，哲学是“万学”之母，文学当然也概莫能外。文学是以感性化、形象化、情感化的方法艺术地反映世界的，而这背后更为深刻的揭示世界的却是文学作品中所具有的对宇宙自然和人类本身的普遍意义上的思考和探究，包含了对人生和生命终极意义的不懈追寻。一切优秀的文人或作家在进行文学创作的过程中，必然是带着诸多“思考”和深刻“思想”进行创作的。而这些深刻“思想”在客观上讲也具有哲学的意义并受某种或某些哲学思想的影响。我国战国时期伟大的诗人屈原之所以“伟大”，不仅仅是其文学创作的成就性，而更在于其作品中所包含的对国家（楚国）和人民的热爱，对理想不懈的追求，及对生命意义的诠释。三国魏晋时期的曹操，在历史上固然是以政治家的面貌出现的多，然而，他的文坛地位显然是不可撼动的，就是因为他的诗歌中蕴含了政治家的智慧和抱负。东晋时期的陶渊明作为我国田园诗的鼻祖，更是为魏晋南北朝800年间无可超越的诗人，他的田园诗充分地表现了鄙视功名利禄的高远志趣以及对黑暗官场极度憎恶，充分表现了诗人对田园生活的热爱以及对劳动人民的同情，表达了诗人对理想的追求和向往。尔后的山水诗之开创者谢灵运、唐代伟大浪漫主义诗人李白、诗史杜甫、唐宋八大家，以至元明清关汉卿、王实甫、吴承恩、宋濂、曹雪芹、吴敬梓……等等，他们之所以能在群星闪耀的文学天空闪烁光芒，是因为他们的作品中闪烁着人类追求美好生活的精神光辉和对现实世界的深切感悟与思索。近现代的著名作家冰心、朱自清的作品就文笔之漂亮、艺术之感性而言，恐怕也不在鲁迅的作品之下，但却不能与鲁迅的作品比肩者，就在于其作品所承担的文化内涵以及思想的深度，是不能与鲁迅的作品相比的。而当今市场经济环境下诞出的所谓的一些年轻作家或网络写手写出的一些低俗、媚俗、庸俗的东西只能满足时下国人的感官享受和愉悦快感的需求，虽然一时貌似繁盛，但是就长远来看它们势必会被人民大众扔到历史的垃圾筐里的。原因就在于他们的这些作品缺乏精神追求和道德信仰，缺乏对世界、对社会、对生命的哲学思考。就是西方从古至今的诸多优秀的作家和作品也是承载着厚重的“思想精神”才得以“不朽”。
　　 所以，哲学对文学的影响是深刻的。我们常说：文以载道，如果没有“道”，那么再优美的语言，再华丽的句子也只能是花瓶里“花朵”而已。也正如评论家张鹰在《哲学的贫困与艺术的枯竭》一文中所分析的那样，正是由于当代创作主体哲学意识的匮乏，以及缺乏对现实生活思想内涵的深挖深究，才导致了文学的浅薄和艺术的枯竭。
　　 因此，在市场经济大行其道的今天，在文学发展以功利化为主导的当下，庸俗、媚俗、低俗化的中国文学需要有哲学的指导和引领。
　　
　　
　　 ▲浅议文学的价值导向作用
　　
　　 前一段时间读了曾凡先生的一篇文学评论：《文学在今天的意义》（载于《文学评论》2008年第四期），曾凡先生认为，文学有以下三个方面的作用：一是人类生存意义的自我确认，二是帮助我门建立社会价值系统，三是文化自我的修正作用。
　　 我基本认同曾先生的观点。在文学被边缘化、社会追求功利化的今天，人们的追求从理想主义转变为现实主义，在全球化和市场化席卷下的中国，人们的精神被物质化了，被异化了。文学似乎已经没有了生存的气候和土壤（那些虚无的、低俗的、没有审美意义的东西不算得上是文学作品），文学的发展陷入了困境。而那些非文学的垃圾文字却到处招摇撞骗，充斥在网络和报刊上，以满足市场化和社会腐靡文化的需求，以达到荼毒人们的心灵，腐蚀国民的理想道德和价值信念的目的。
　　 想必曾凡先生对时下中国社会的精神现状以及文学的困窘都有着深刻的理解和担忧，所以，才有了《文学在今天的意义》的这篇评论。我虽未有曾凡等评论大家的才华，但也想说一说，也想为中国文学的发展呐喊一声！
　　 不过，在此我只想谈一下曾先生讲的第二个功能，文学的价值导向作用。
　　 在我们社会价值体系的形成过程中，文学有着和哲学、宗教、法律、制度等不同的方式和作用，哲学和宗教是在根本性上、在总的方面进行理论的指导，法律制度是采用强制约束式的办法进行规范，是靠强制力的手段实现的；而文学是通过艺术化、形象化的方式对人们进行潜移默化的感染和熏陶，使之在社会生活实践中不断地以此为价值的标杆，来修正自己的行为和价值取向。比如，当我们读《诗经?周南?关雎》时，就会被诗中描写的“窈窕淑女”的形象所感染，就会形成一种对美女等美好事物的追求，就想也找个这样的“窈窕淑女”作为自己的伴侣；当我们读曹操的《观沧海》，就会被那“秋风萧瑟，洪波涌起”的宏阔景象所吸引，就会被曹操那豪迈乐观的精神所感染；当我们读王勃的《滕王阁序》时，那“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”的美妙动人的景致能使我们有赏心悦目的审美快感，那“老当益壮，宁移白首之心；穷且益坚，不坠青云之志”的呼喊，似乎在鼓励和鞭策我们；当我们读诗人臧克家的《有的人》时，那字字珠玑的语句，说透了人类社会的真理，更旗帜鲜明地指引我们应该做一个什么样的人……当我们读《荷马史诗》、《哈姆雷特》、《巴黎圣母院》、《老人与海》、《钢铁是怎样炼成的》，当我们读一切古今中外的优秀文学作品时，我们都会被感染，都会在潜移默化中形成自己的价值取向。
　　 也正如曾凡先生在文中所说那样，“文学就这样以潜移默化的方式在我们成长的过程中帮助我们建立起了完整的价值系统。它以形象的方式告诉人们，人是什么样的，人应该怎么样。”
　　 历史上诸多伟大的文学作品之所以能流传百世，之所以能传而不衰，最主要的原因，就在于她的本身所聚含着的人类积极向上的精神，在人们迷茫或迷失的时候，给予心灵的指引；在人们的精神的天空里永远闪耀的充满希望的光芒，给人以奋斗和进取的精神鼓励；在人类文明的长河中，不断注入使之洁净的动力。
　　 在多元化发展的今天，文学也在追求多元化的发展，有人认为文学应当剔除其“载道”的功能，以全娱乐化为宗旨；有人认为文学应当以功用化为主，要迎合大众和市场；有人认为文学应当加强其教化功能，教育国民……我认为，在当下的中国社会环境下，凡优秀的文学作品应该具有正确的积极的价值导向作用。当然我并不排斥多元化，在以多元化的基础上，应该以价值追求的导向为主。
　　 作为有责任心和道德良知的文人或作家，不应写那些不痛不痒，没有是非观念，没有价值追求的作品，更不应该写一些低俗、媚俗、庸俗的文字来污染人的眼球，毒化人的心灵。在市场化和功利化的去世下，中国的很多作家、很多出版商、很多无良的赢利网站，以赚钱为目的，大肆地制造着，像制造商品一样制造着垃圾文字，字里行间流露出色情、暴力、邪恶和下流，在中国的大地上到处丢售他们的所谓反映时代的“伟大作品”，败坏了中国的文风，败坏了社会的道德。最终，在文学的历史长河中，他们以及他们的垃圾文字只能会被冲刷干净，冲入到污泥之下。
　　 那么，作为文学，应当确立什么样的价值导向呢？一切优秀的文学作品都能体现出对真善美的追求和价值的导向作用，古今中外概莫能外。司马迁在《史记?屈原贾生列传》里给我塑造了一个有伟大政治抱负、性格耿直又带有悲剧色彩的人生的屈原的形象，读过之后我们会对屈原的正直和正义肃然起敬；读北宋文学家范仲淹的名篇《岳阳楼记》，我们会被范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧乐天下的高尚情怀所感动；读朱自清的散文《背影》，我们会为那“我读到此处，在晶莹的泪光中，又看见那肥胖的、青布棉袍黑布马褂的背影。唉！我不知何时再能与他相见！”的感人话语所深深打动，从中我们可以看出朱自清对他父亲的真挚亲情……总之，一切优秀的能广泛流传后世的文学作品都具有真善美的价值追求和导向。
　　 然而，对于真善美的追求在不同历史时期不同社会环境下，是不同的。作为社会意识形态的文学，从意识形态的阶级性上分析，任何文学作品都具有阶级性，都在自觉不自觉地维护本阶级的利益。在当下的中国，诸多的文学作品或垃圾文字都或多或少反映着金钱社会下的资本主义的奢侈腐化堕落的文化，从而不断腐蚀作为上层建筑的意识形态，以不断适应不断私有化的经济基础。
　　 虽然，我这样的呐喊，对于病入膏肓的社会肌体是不会起多大作用，就像得了癌症的病体去用药物维持一样，是起不到根本作用的。但是，我还是想大声疾呼：让我们以手中的笔为武器，直刺社会之恶疾，以唤醒麻木的民众！
　　 使自己的作品确立以人为本的追求自由平等、公平正义、体现利他精神的价值导向，为中国文学的健康发展和中华民族的精神信仰重建做出努力和贡献。