何处可是
　　
　　 有一天，在卫生间的镜子里碰见了自己，我问他：你在干什么。他说：我在寻找。我问：找什么？他说：找真谛。我仔细地盯着镜子，问：真谛找到了吗？然后，摇摇头。
　　 或许，人生的真谛，并无其谛可得，只是在于对真谛的捕风捉影以及寻问。得道者都是自诩的，求道者行走于道路中。世道多歧，人事纷芸。谁是谁呢？我是我！我是谁呢？我不是谁，我甚至别的什么都不是。因为，我只是我，只是用十个手指头拥护一个脑袋的为了尽量能够自己的自己，也为了我行我是！然而，何处可是？
　　 我只是一个居里夫人，居住在屋子里，自个儿看看影子、照照镜子，悠悠然地，使性别标志丧失意义与用途，对茶壶嘴与珍珠蚌的差异有了许多困惑。于是，我就这么个宅着，无补于己，无助于人，无济于世。不过，我有我的思索、思考、思想。在思索、思考、思想中，尽量服从客观的分析和推理，减免主观臆断，遵从自然，体会自在，就是我对自我的努力。
　　
　　 什么是主观臆断呢？那就是被自己的感觉、意想牵着鼻子走，自己想到了什么就是什么。
　　 什么是客观分析呢？那就是对着要分析的事物，观察它的正面反面以及侧面，考察它的来龙去脉，或先后或同步地进行审核命题、检校项目、考证内容、分析过程、判断结果这五道程序的查验。
　　 审核命题、检校项目、考证内容、分析过程、判断结果的连锁综合，所得出的依据，会形成的经验之路，就是所谓的道，也就是道理的道，道理的理就是以经验域为语境的体现与表达。道给人们普适的受益，就是德。换个角度，以道为原则，那么，德就是遵守原则的行为。因此，道德是合理的，不符合于道德的事情就会不合理。
　　 当然，道是一个很庞大的命题，它包括了宇宙本源、世界规律、人事经验。作为宇宙本源，道与大自然同体。我们人类对大自然的体会、领悟，等于是在体道悟道。
　　
　　 自然以及规律、经验、智慧、觉悟、正义、真理、美、艺术、技术，是直接受用的。信仰这些受用，跟信仰一词的词义是有差异的。因为，不能真实受用的信仰，至多不过是一种虚幻缥缈的无何有之乡。所以，真正的信仰，不是说在嘴上的空话，不是对教条主义的服从，也不是对形式主义的盲从，更不是被神秘主义牵着鼻子走。
　　 宗教、科学、哲学、文学、历史，原本不是某人的工具，但在发展过程中会成为某人的工具。我们应当懂得去分辨更多的差别，尽量让它们不混淆，然后进行具体分别的对待和应用。只有这样，我们才有可能对世界、社会、人生达成清晰的认识，我们的生活才会有原则有立场。也只有这样，我们才会活得有意义。因为，在分辨各种事理的差别时，会在潜意识之中埋下服从客观思辩的种子。
　　
　　 社会道德是自动的，个人利益是被动的。因为，社会道德的形成，不是某一个人的造作。某一个人在生活环境中只会自动地别无意图地迎合社会道德，而在被某些利益打动时，那人就会有其意图地去猎获想要得到的利益。
　　 存在是自动的，欲望是被动的。因为，存在，是某一生命发生之后的必须，某一生命因存在而必须的活动，当然是自动的，例如，睡够了会醒，醒了要起来走动。而在存在的过程中有了别的欲望想要实现，那就是被欲望所动了。
　　 自动与被动、社会道德与个人利益的孰重孰轻，在于主观与客观之间的倾向。倾向于主观，就会以主观为重，被主观所动，受个人利益驱使。倾向于客观，那就会自动地迎合社会道德。而个人与社会的平衡，却是在于对客观的倾向。因为，倾向于主观，突出于自我，就会做出损人利己的事情，从而造成厚此薄彼的不公平。
　　
　　 现实生活中，有谁能真正听得进反对意见，愿意接受别人的批评呢。人只有遇到了困难，受到了挫折的时候，才会偶尔想起别人的提醒、劝告。但更多的时候，却是为了面子，宁可错到底，至死也不认错。
　　 因此，对这三种人是不能谏言、批评的：第一种，是一帆风顺、如日中天的人，他们正在事业的顺畅中充足着自信与自持；第二种，是心胸狭窄、刚愎自用的人，他们总是善于猜忌别人并习惯以自我为中心；第三种，是软弱无能、优柔寡断的人，他们对亲近者较为苛刻但对外人盲目逢迎。
　　
　　 文化本无贵贱，但在人类的不同应用上会表现出贵贱之分。人类本无贵贱，但在文化的不同接受与发挥中会产生了贵贱之分。或许，贵贱都是外部效应，但人心会被侵蚀。因此，居贵不可忘本，居贱不可自卑。
　　 不要忘记走过的路径，也不能忘记站着的地面，但眼光要看得远。近视眼已是一种常见病，戴眼镜看人看世看事看物，成为眼皮之前摆了个框架的习惯。可是，真的会有那么多的东西在框架之中吗？
　　 幸福，不是一种现象，而是在于把握。把握得住，幸福就是实实在在的。为了幸福的实在，宜于低调。如果用来炫耀，幸福就变成虚荣，然后虚化了！就算自己找不见幸福，那也不要寄希望于别人的拯救。因为，一旦寄希望于别人，自我的存在就会成为被别人左右的影子！
　　
　　 世间本无救世主！就是认上帝为创世主的基督教也说上帝是无形的。当“救世主”被假设起来，从而建立特权体制，这种政治就会成为一种紧箍咒，紧紧地箍住这个国度，手无武器的民众只能看着国庆阅兵的军威足以打遍国内无敌手。当特权体制的权钱交易成为贪污腐败的方便，受欺压的人们除了无奈和愤怒，还有的便是随时会被红色力量吞噬的可能。当以敬德爱民作为政治主张的孔子被诬陷和污蔑，一股新的帝制正在崛起，它以“大救星”的角色扮演捕获天下，驳夺了从秦朝开始的私有制，然后将土地出售，赚取特权体制之内的充分利益，这使“为人民服务”成为有特权了的“公仆”们在出将入相的台子上挂于嘴角的通用台词！
　　 毋庸置疑的独家权力、随心所欲的三公消费、名目繁多的福利待遇，风花雪月的香艳情趣，实在精彩！即使精彩过火了，也只会受到轻描淡写的问责发落。这就是做“人民公仆”的优惠。以“公仆”的名义，做社会的主人，上可以有恃无恐，下可以奴颜媚骨，由是而可以上下一统，八方和谐。
　　
　　 脸皮厚，心眼黑，手段多，花样足，将可以简单的事情弄得复杂，将本来平凡的经历搞成神奇，将目的之外的一切尽量颠覆。这就像是一种不鸣则已、一鸣惊人的鸟，它的名字：不归鸟。它总是在社会信任危机趋于严重的时候扬声歌唱，于此同时，它挥动着沾满同类鲜血的爪牙进行舞蹈。
　　 如果，一切的贪欲，都找理由来搪塞，那么，结果只能是害人害己！
　　 如果，一切的赞美，都被盲目去奉献，那么，结果只能是欺世瞒众！
　　 不管白猫黑猫，会抓老鼠就是好猫，这是猫论。比猫论早了二千多年，曾有秦始皇的丞相李斯所创的鼠论；厕所里的老鼠吃的是人粪，又脏又臭，并且在人来人往之间那些老鼠担惊受怕得不安宁，粮仓里的老鼠吃的是五谷，吃得又肥又大，并且毫无惊扰，非常自在，做人要以老鼠为鉴，尽量不要跑到厕所里去，最好是进入粮仓。如果，将猫论鼠论结合起来进行发挥，那么，就会很有一时之间打遍天下无敌手的可能。
　　
　　 随想式的思辨，猫一样地走动。上帝……主人，和老鼠的诱惑。
　　 所有的诱惑，在刹那的精彩之后，灰飞烟灭，又将会是谁的回顾，成为后悔或怨恨？
　　 一切的精彩，在难耐的诱惑之前，声色张扬，却等待着谁的涉入，成为圈套或骗局！
　　
　　 把看法说成观点，把观点说成论点，把聊天说成辩论，把扯谈说成论证。或许，这些并非张冠李戴，而是某种高明的兜圈子！
　　 宽容的分析，对待专制与暴力。尖酸的苛刻，批评民主与人权。叛逆的轻薄，看待历史与文化。盲从的迷信，赞扬科学与技术。鸡蛋里挑骨头，找别人的缺点。盛夏中晒太阳，秀自己的光采。单边誉论和一面之词，自夸自大。奴颜媚骨和附炎趋势，自弹自唱。垃圾堆里捡回收，为眼前利益大声叫好。水果店前看葡萄，对长远发展说这是酸的。廉价的真情，在冷眼围观中充满怨无可诉的凄惨。嚣喧的造假，在沸沸扬扬中剩下无处可觅的良心。想操与被操，四处下单。卖骚与要骚，精彩纷呈。除开了操与骚，剩下的还有许多不男不女的活似人妖。
　　
　　 忆想某个山村的炊烟袅袅，美景如斯。却等到真的进了大山深处的村庄，眼前是砖瓦楼甚至茅草屋，才发现那些屋子的前面摆着腌菜缸，后面排着茅坑。这就好像只可意会不可言喻的诗情，在一刹那变成了只可怀念不可即景的魔咒！
　　 我们似乎的确可以按照自己的方式去理解自身存在的意义，并且为这些存在找到让自己放心的证明。当思想与思想的影子邂逅如情侣的时候，那个情意缠绵的温柔乡，会让思想找不见自己却坚信自己就在当下。
　　 从少年到白头，从故乡到他乡，世事多变，唯有当下的对于自我的感受大致没变。变与不变，便成为时光中的诸多电影。诸多电影，看到最后，我还是我！
　　 一旦我们认定自私是人类唯一永恒的主题，唯利唯己唱大戏，也许这就说明我们真的已经卑微得不值一提，而提得起的也就都是那些戏台上的表演与台词了。因为，我们除了自私，再无其他。于是，对人生而言，最大的敌人就是自我！
　　
　　 二零一一年六月至十月