自己坚持写作也有十几年之久，在我所读过的文学论著中，似乎都多多少少和禅学有一定的关联，虽然有些不是直接的，但在文章的本意触发点上，依然不缺少哲思的踪迹。禅学的思想可以影响到我们写作的态度和走势，也可以随时转化为文字间流淌不息的感悟。我们现在好多写作爱好者，习惯于看事物的表面，直接的视觉感受，而对那些耐人寻味或有更深含义的作品，则以“晦涩难懂”或“看不明白”而弃之不读，这本身是对诗歌的亵渎，也是对创作者的不屑，更是诗坛界的悲哀。我很同意谢冕说过的一句话：“我们一时不习惯的东西，未必就是坏的东西；我们读不懂的诗，未必就是坏诗。世界是多样的，艺术世界更是复杂的。”（摘自谢冕《在新的崛起面前》）
　　 说得更直白点，其实诗歌就是“比其他文学品种更富哲学意义，更强调通过丰富的意象传达强烈的思想、感情，这种思想、感情带给读者对人生、历史，对生活的时代更深刻的认识，这种领悟可以说是顿悟。”（摘自郑敏《诗的内在结构》）诗歌的表现主要有表象（表面）、具象（立体）、意象（多维）等“三象”特征。但作为诗歌这种文体，虽有浅白的大量作品充斥诗坛，但关键还是在于“意象”，这就是我们平时所说的“抽象”，因为诗歌毕竟不是“分了行的白话文”。诗歌就是把语言艺术化，让读者在欣赏的同时达到一种审美享受并和心灵产生共鸣，且有所收获、慰藉、升华或启迪。为此它的立意、编排、组织、架构、意境、层次无不反映诗歌的构成乃是逻辑、象征、形态构成的空间组合和虚化融合，同时也是作者在情感、理想、人格追求等方面来一次同构与共生，达到前所未有（或与众不同）的寓意，这种寓意恰恰是多维的。
　　 真正的诗歌构成，有着丰富的情感特性。比如我们看色彩是视觉流程产生的结果，而诗歌却是心理流程所发生的联想。读诗即不是视觉结果，也不是听觉和触觉结果，而是思想的顿悟。好的诗歌作品就是创作技巧与手法产生的潜在结果。诗歌本身就具有多义性和多解性，也可以解释为三百六十行个职业有三百六十种理解。我认为，要想真正读懂诗歌，惟其穿透表面看本质，不思考肯定会导致不理解。
　　 最近偶然翻阅了蔡志忠古籍经典漫画《禅说》，之前很久在一位朋友那里看过此书。那时刚刚开始接触禅学，对于大学期间的整体走势也是受益匪浅，很是喜爱有加。就我的经验而言，这是一门最好的禅学之入门书籍，它以漫画的形式，生动有趣的展现了禅之奥秘。后来朋友又向我推荐释心道大师著的《缠来禅去》，本来朋友最初是让我帮着买，可是转了好几家图书超市，竟没有买到，心有不甘之余变求助几个熟识的文学社的朋友。最后，终于在北京一家书店找到了，顺便就买回了两本，一本送与我的朋友，一本留为己用，希望自己也能够慢慢深入的参悟吧。
　　 《缠来禅去》里面诠释的故事全是白话文，后面加上了一些对文章的理解和点评，而且插图精美，意境也美，这倒很符合我审美的心态。之后，我开始尝试着在一些专业的有关禅学书里面找一些来读，譬如：《六祖坛经》、《金刚经》、《景德传灯录》、《五灯会元》等等。因为佛教分大乘八宗，禅宗只是其中的一个分支，所以对于初读者，选择书籍时尽量还是选择禅宗的。不推荐南怀瑾大师的，毕竟南老师的有关所谓的言论太注重概念化，而且文章里大多注重以理服人，比较枯燥，就像是听一个于己无关的所谓政治言论者，对于一般刚入门的禅学爱好者来说，无疑是种折磨。而禅需要的是内心的“顿悟”，是超越语言和文字的潜移默化；另外一个缺点就是注重说其表象而不重视引申义，其实就是神魔鬼怪，无非是喻世上之人而非真正存在，所谓超度，无非是安慰未死之人，它真正超度的是活人。南怀瑾大师非常尊重中国的传统文化，这点是好事，但是，由此而反对五四运动，认为那是对传统文化的破坏，确实错误之行了。他认为：中国能够历数几千年来屹立不倒，甚至外来统治仍能够处事不惊，乃是中国传统文化扎根之深的缘故。所以近年来，南老不断大力推动儿童读经运动，希望能够将读中国古书的基础从此发扬下去，以便挽回目前中国人几乎对中国自身文化毫无认知的断层。惟其发展儿童读经运动，以推动“中、英、算”三者并进，非独厚中国国学也。而所注重之读经部分，又以四书五经为主，尤以四书为重。“冀能为中国孕育出经世济民之才，而非诗词歌赋之材也。”也许南老的这番话有些一厢情愿，况且如今的儿童谁又能熟读四书五经。对于那些稚嫩的孩子，喜不喜欢读是个问题，即使喜欢读就一定能读得进去？可不要再和古代读死书的一帮无知子弟一样，害了祖国的花朵们不堪重负的一生。
　　 据说外国的汉学家也在研究禅学，对此，我是深感意外。中国的东西能够被洋人们拿出去，并不断被传扬和光大，这无疑是一件造福全世界的好事。所以中国的青年学者们也得赶紧钻研一下，免得哪天遇到一位精通此类的外国学者，对答不上，丢了中国人的脸面。甚至被怀疑这个所谓的禅学到底是不是属于中国民族的？！
　　 我们熟知的慧能大师是顿悟派的代表：主张不受外界事物（如时间，空间）的干扰，直接切入主题。而另一位神秀大师则是渐悟派的代表：主张渐次修行，反复修行，以达到理想的境界。从这点来看，显然，慧能大师更胜一筹。不要小看佛教徒的两个宗派，他们对儒家思想亦不无影响。神秀以渐悟立宗，在北方提倡勤修苦学的学风，使北方的儒家思想也养成了几个朴实精进的学派。慧能在南方以顿悟开山，使南方的儒学也染上了一种夸诞虚无的风气。
　　 本来这两个学派，本不该是对立的。大家都知道，没有渐悟作为基础，便无法获得顿悟。不承认渐悟的顿悟，只是狂人之语。任何事物都是从量变到质变，从渐进到飞跃，从矛盾到统一的，而至于如何解释慧能的“顿悟”从何而来，恐怕很难给出一个详细的答案。毕竟自然界的生物之间都是产生必然联系的，不可能脱离到一个孤独的世界学会领悟。
　　 如果从禅宗史和禅宗思想史两方面考察，我们会注意到这样的一个结论，即《景德镇灯录》的著作者：马祖道一的禅法更具有独特的内涵，其逻辑性与理论阐释，层层递进。针对修行者而言，有三个方面：一，“即心即佛”是思想的基础，确立自信；二，“非心非佛”是解脱的关键，破除妄念偏执；三，“平常心是道”是根本目的，坚持应世利人。“平常心”是马祖道一禅法的突出特点和根本旨趣，它排除了善恶、染净等二元对立的区别性，主张在平平常常的生活中体现心性、张扬真理。它继承并发展了慧能等祖师们的禅法思想，也深受《华严经》“事事无碍法界”等义理的影响。“平常心”所体现出的平民化、世俗化、生活化、简易化等品质。促进了中国禅宗追求大乘入世的信仰价值趋向。
　　 禅是天竺之语，具云禅那，中华翻为思惟修，亦名静虑，皆定慧之通称也。 禅主要是人的一种精神修持方法，是信奉者的一种体悟真理或最高实在的方法，是其摆脱外界干扰，保持内心平静的方法，是其明心见性的方法，是其思维修炼的方法，是其获得神通，获得功德，获得智慧，获得解脱的方法。 “佛”的意思其实也就是一个“悟”字，而诗歌中的“诗”字，本身就是语言的寺庙，就是藏经所。既然有别出心裁的“经典”，就要有苦心孤诣的研读。读诗就是靠“感悟”。我认为，诗歌类似禅学，禅学不主张解释，解释只能限制思想。作诗，就象婴儿啼哭，他只是想哭，也就哭了，哭是生命的本能，我们不必求索他为什么哭，你只有去体会他的哭。“禅”注重“意会”，而意会可以因人而异，因情而移。这就需要观者长期地用自己的心灵去品味。
　　 记得，在我开始最初写诗的时候，我就曾读到过禅学对诗学的理解：作诗要有妙语，要有来自灵魂的呼吸，主性灵，要有突然袭来的灵感作为诗的骨架，这样诗歌才不会显得单一。如此一来，做到这点，我们这些写诗的驱赶者，好像都是慧能的门徒了。宋朝以后，不管诗歌如何演变，有许多“打是不打”之类的“机缘”语，很像是我们当代朦胧诗的缔造者。
　　 最后要说的是，作为网络文学诗歌版块的编辑，审核文章时，贵在自己对文体由内而外的体悟，自己悟到了作者的写作意图才是诗歌的内核，才能对得起作者的一番苦心。不要被文字表面的一知半解所拘束，更不要无故的背上了以“字”取意的枷锁，从而桎梏了思想前进的脚步。