（一）于秉性中的通达
　　 社会犹如一个大熔炉，千姿百态也会在此汇聚。每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。要依着自己的秉性活出独特而完美的人生——我们说，在人的内心就应该坚持自己的秉性而不要随波逐流；同时，面对外在的世界，则应该通达和顺应。
　　 仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”所谓的“内不化”即内心有所秉持。“外化而内不化”，就是告诉人们，外表随物变化，而内心要有所坚持、凝静不变。一个人在社会上生存，需要顺应规则、遵从法度、与人交往，这一切都是我们称之为“外化”的东西。
　　 譬如，一个人在表面上可以非常随和，可以放下一切、与人融通，这就是一种化境。但是，一个人之所以成为他自己，有独特的价值观、有他独特的风格、有一个人内心的秉性，就在于他的内心真正有自己的“不化”。所以生命应该有所坚持，而生存可以随遇而安。只有内心安静、勇敢，在外在的气度上，我们才可能表现为处变不惊。
　　 圣人教我们的“外化而内不化”，通俗地讲“内不化”就是说，无论外界如何变化，一个人的内心不要受其影响，一定要有所坚持。“外化”，即与外界相处时要通化，要使自己的行为与社会相适应。总的来说，也就是：面对外在的世界，应该通达和顺应，而自己的内心应该坚持固有的秉性而不会随波逐流。如此便可以有所秉持、有所释放、来去自由。
　　 生活中，“子女事亲”，对父母尽孝，这就是命——命中注定你必须要坚持做的事；“人臣事君”，对国家尽一份忠诚，这就是义——是无法逃避的必须要做的事。倘若不去坚持，不能秉持，你就是违背了你自己、违背了自然赋予你作为一个“人”所应该承担的一点“本性”。故而，也就谈不上其他得了。当你用心帮助他人时，你内心真正有所坚持的东西才会得以实现，这是一种什么？一种“大美”和“真善”。因为，和谐就是我们大家相互扶助，才会其乐融融嘛！
　　 古人在告诉我们秉持的道理时，也是隐含着处事为人的道理的。“传其常情，无传其溢言”即讲的就是，平平实实传话与人，千万不可添枝加叶、添油加醋。这样的秉持为人也告诫后人：语言一定要非常慎重。同样，如果我们在社会中行事，没有内心的定力，就必定会随波而动，丧失自我；但如果我行我素、桀骜不驯，又会被社会所不纳。
　　 要懂得道，参悟圣人之道，必须有所持守。这样的持守参悟，《庄子》中有七个阶段：一、要“外天下”，就是忘记天下所有的牵绊你的人情事故。所有的这一切其实是身外之事，不要在心里牵挂太重。如果你能把外在的一切，包括“社会规则、人际关系”等都排除在你的心门之外，你就远离了世俗、远离了很多外在的、约束你的规矩法度；二、要“外扬”，就是要物质世界的东西尽量剥离出去，把所有物质的东西，从你心里拿走；三、要“外生”，即超越了生命——并不是不看重生命、轻视生命，而是顺应自然规律，从容自在、朴素欢喜、活在当下，享受你的生命中的每一时刻，安详地穿越人生.
　　 第四个阶段叫“朝彻”，即心境洞明澄澈，也就是当你把外在一切东西都腾空了，你的心灵开始有了虚灵之境，这便是一种温暖欢欣的境界；第五个阶段“见独”，指的是惟一的天地之道，就是人能够达到洞见天地万物的道理这一精神世界。天下纷扰的万事万物，在你的眼睛里已经不再神秘，你不会再孤立地看很多事了，你的思想会更加通透明了。
　　 第六叫“无古今”，能贯穿古今的长河，没有时间的限制和阻隔。所谓“道不远人”，几千年前的名言古训、文参巨著，真正的道理都贴近当下，在今天依然让我们感慨不已。譬如，我们今天看古往今来的文人墨客，他们的诗词歌赋依然令我们怦然心动，这就是无古今；最后一个，也就是第七个阶段是“不死不生”。当古人的这些切肤之感、天地之叹都进入到我们的生命之中，我们才达到庄子所说的“不死不生”。追求到了一种人生的永恒，这是一种能深切地让我们感受到，人生不会因为物质生命的陨落而真正寂灭，也不会因为有这个形体存在而忽略了生命的本质。
　　 在本真的世界，人的灵魂是纯洁的、人的情感是真切的、人的生活是真实的、人的姿态是优美的；看到的是天地大美之空灵、人间沧桑之深邃。只要我们的心灵能逐渐地腾空，把心中的杂念逐渐地排除，让我们心底真正的那些内化的依据能够有所秉持。
　　 而在外在，本着内心的宽容和洞察的清明，能够随遇而安，不与世俗之浊耳争斗，这样的话，我们可能会把每一个当下活得更好，会把人生整个的流光以一种从容的姿态安详的走过，少了很多的纷争、少了很多的矛盾，而我们最后会获得一个圆融的合乎道的、合乎天地自然的、自己的生命境界。
　　 这也便是所说的“于秉性中的通达”！
　　
　　 （二）世间走一回，谈笑论死生
　　 当代社会，人的寿命随生活条件、医疗保健水平等环境的改善与提高得以了延长，已经远远胜于远古。但是，在心理上，对于死亡的畏惧、对于生命的留恋也远远超乎从前。归究其根源，应该这么认为，在今人的生活里，有太多太多的隐私、有太多太多的牵绊、有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。
　　 当然，也不外乎出了许多因为这样那样的压力等因素而轻生的人。面对生死之事，我们将如何正确面对？
　　 其实，生与死不过是人生起始的两个端点。人生好比一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的许许多多的遗憾。只有真正理解了生命的意义，才能正确地面对死亡。
　　 古人云：“古之真人，不知说生，不知恶死”。也就是说，真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，既不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。因为死和生只不过是一个生命形态的变化，正如在庄子看来，没有生和死的边界。他们完成的是心神跟天地万物的共同遨游，有没有这个形骸与“皮囊”对他们来讲是不重要的。所以，当一个朋友走了，其他朋友就像是送一个远行者那样坦坦荡荡、淡淡然然地相送。
　　 在这个生命之中，每个人都可以以不同的形态活下去。“山中岁月容易过，世上繁华一千年。”天地造化，锻造出了我生命、赋予我形体，我来到了这个世上，有了这个生命，就要去完成生命的社会化，就要去穿越人生。虽然此时，生命的或长或短都掌握在你手里，但你也无权随意轻视生命、抛弃生命，因为你的形体的这段旅程有了社会赋予你的责任，天地造化寄予你的厚望和好好完成这段旅程的义务。
　　 于是“劳我以生”，人的这一生没有不受苦的，一辈子要经历很多磨砺。到了晚生，我老了，终于可以让我悠悠闲闲地完享我的晚年了。然而，这个休息也是短暂的，天地造化又会给你新的安排，也就是完成这段旅程的最后安顿，叫作“息我以死”，用死亡给予我最大的休息，开启新旅程的篇章。
　　 我认为，人的一生不光是为你自个儿活着，从生命上承载的东西而看，你已经不单单属于你自己，除非你归于山林、形同草芥、餐风饮露。我相信，善待我生的人同时也一定会善待我死。既然，我是怎么样被安排来这个世间走了一回，我还应该会好好地离开。所以，佛家提倡“万善应做，万恶莫从”、“善始善终”。
　　 如此看来，一个人当他的内心把生命当做一次穿越的时候，也许死亡在他的心中已经变成生的延续，变成另一种超越。正像古今历来的文人、思想家心中认识地那样，人的身体、人的生命都可以消耗掉的，但是人的思想、人的精神仍然可以传承。对思想集大成者来说，思想的传承远远胜于一个生命。
　　 树立了一种正确地生命观后，怎样在世间走一回也会有多种多样的抉择。一般来说，抉择越多，人之累也就越多。在人生长河中，儒家讲仁人志士可以“杀生而取义”，其姿态是烈士，争分夺秒去建立；道家讲求“逍遥”，其姿态是高士，态度是在流光中顺应，分秒享乐。但殊途同归：让生命获得价值。
　　 有的人更多看中历史上的名垂青史、看重社会上的建功立业，让个人生命付出代价，也要去建立一种社会功勋；也有的人更看重自己内心的完善、安顿和自己道德上的成全。于是，前者对人生心有不甘就多一点，后者则淡泊就多一点。道与儒作用于内心的时候，我们拥有的相同的光阴中呈现出的不同的态度。
　　 我倒主张，无拘无束地来、无拘无束地走，有事就欣然接受，忘记生死，归于自然。带着自己心里最初的梦想，以豁达去穿越生命之死生大限，不仅是抉择生与死这种外在的选择，更重要的是自己的心灵中让更多有价值的生命能够真正活下去。
　　 显然，真人都是那些容貌显得宁静淡然、心里能够忘怀一切的人——喜怒哀乐的性情能够与四时相通，对生活里的任何事情度能够坦然应对。
　　 所以，看见自己内心中生与死的较量，看见我们可以活下去的希望，其实我们是可以在有生之年正真正做到乐生、顺应自然，做到当下的快乐、活好分分秒秒。真正到生死大限来临的时候，有份微笑的坦然，可以面对死神说：我此生已无憾矣！