【上】
　　 若干年前，我得了一种怪病，遍寻良医均不得治。就在我心灰意冷的时候，上苍让我碰到了一位高人。那是一个想来有点传奇色彩的邂逅。在去北京的列车上。故事的过程在此不赘，单表结果，那就是折磨我多年的顽症居然被他治好了。许多亲戚朋友问我，那人到底用了什么灵丹妙药，竟有如此神效。我说说来你们也许不会相信，他开给我的全部药只是一个词儿：安详。但事实确是这样。他说所有的疾病都来自非安详，一个人，一个家庭，一个单位，一个国家，要想康泰就要长养安详之气。我问如何才能安详。他说安详有许多层次，获得安详是一生的事情。我请教他就我而言当下应该怎么做。他说，读安详的书，做安详的事。我问哪些书是安详的书，他给我介绍了七八部。当我听到《论语》《老子》《庄子》《六祖坛经》首先出现在他的书单中时，心中大为震动，我没有想到这些平时再熟悉不过的经典竟被他配在这味汤剂里，以安详的名义。最后，他特别给我介绍了一本书，名叫《了凡四训》，这倒是我此前从未听闻过的。他还叮嘱我，每天用于阅读这些书的时间不能少于两小时，是否读懂并不重要，关键是读，一遍遍地读。病急乱投医，带着试试看的态度，我按他的书单开始读书，不想身体果然渐渐好起来；两个月后，折磨人的病痛基本消失；半年后，我成了一个让大家羡慕的健康人，生活和事业也顺起来。
　　 我首先开读的是南怀瑾老先生讲的《论语别裁》，后来直接读原著，反复地读，读着读着，从前觉得十分枯燥的文字出味儿了，活起来了，好像能够感觉到心里有一扇扇窗户打开了，那种渐次亮堂起来的感觉真是美好。后来的一天，我的脑海里出现了一个大胆的猜想：孔圣一生所做的事大概就是教弟子如何找到安详。“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”可能我这样猜度有些大逆不道，我想那个“三十而立”，大概就是初证安详；然后他又修行了二十年，通过不惑，知天命，才达到“耳顺”境界，应该是无漏安详；“七十而从心所欲，不逾矩”，就是究竟安详了。再看有关孔子家族的报道，几千年绵延不绝，我想这可能就是安详的绵延不绝，他的子孙从他那里继承下来的不是金银珠宝，而是万贯安详。那部《论语》本身，就是一个大安详源。由此推论，中华民族几千年的绵延不绝，也是安详的绵延不绝。又想，四大文明古国中，两个追求速度的国家都灭亡了，而两个追求安详的国家却存下来了。总之，有那么一段时间，对安详很着迷，也对有关安详的一些方法论很着迷。再后来，当安详能够被随时“操作”时，我发现它的另一面是一种全新的快乐，一种从前没有体会过的快乐，一种能够感觉到它的长度、宽度和厚度的快乐。
　　 有许多全新的感受想让大家分享，没有缘由。也有许多在传统儒学家看来可能非常“反动”理解想就正于大方之家，于是便有了以下这些文字。
　　
　　 一、“反动”是个褒义词
　　 众所周知，孔子的核心主张是仁。那么到底什么是仁？千余年来，仁者见仁，智者见智，至今没有定论。在我看来，它和“反动”大有牵连。
　　 “颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。”怎么理解？关键在“克己”。如果从字面上理解，这两个字非常简单，就是战胜自己，而战胜自己的什么？众说不一。我的理解是，自己身上什么最难以管束就战胜什么。比如各种感官享受，比如贪嗔痴慢。假如我们把这些难以管束的东西称为生命的惯性，那么“克己”的过程就是战胜生命惯性的过程。按照圣哲的观点，人的成长过程从一定意义上说是一个不断被污染的过程，所谓“人之初，性本善”，而且彼此“性相近”，只不过因为“习”而“相远”。这种“习”在我看来就是生命的惯性，它来自欲望，来自后天的污染。因此，“克己”就是一个往回走的过程，克服生命惯性的过程，“反动”的过程。因此，“反动”在古代应该是一个褒义词，它的出处我没有考证，但应该是老子的“反为道之动”。老子非常喜欢婴儿，他说你看那初生的婴儿成天啼哭却噪子不嘶哑；你看那小拳头紧紧攥着，连大人都掰不开；你看那小鸡鸡成天挺着，却丝毫没有不雅的感觉。一切看上去都是美不可言，为什么？因为他是当初，当初最美，当初也最有生命力。婴儿脑海里想的是什么，我们不知道，但是有一点是肯定的，那就是他没有过分的欲望，没有房子、票子、车子、位子和美女，包括自我实现等马斯洛讲的人的五种需要，在小肚子吃饱的情况下，他更多的是处在安详和自足里，可谓大自在。
　　 把一个成年人“克”成一个准婴儿状态，那个境界，应该接近于“无我”，应该接近于孔子心中的“仁”。我们想想，当每一个人都达到“无我”境界，心里连自己都没有了，还有私欲吗？皮之不存，毛将焉附？如果按照非此即彼的公理，那么一个心里没有自己的人，肯定只有苍生，只有别人了。试想，假如社会上人人心中都只有别人，这个社会还能不和谐吗？因此，我一直认为，物质的极大丰富不可能成为实现共产主义的大前提，因为物质的丰富是没有止境的，共产主义只有在每一个人都成为君子，都达到“无我”的境界、“仁”的境界时，才有可能实现。
　　 但这个“克”说起来容易，做起来却非常难。古人把人的这种后天“习气”形容为“飓风”，一点也不过分。许多时候，我们明明知道某件事是错的，不合道的，但就是忍不住去做，那个惯性真是太强大了。“习相远”，正是这种像飓风一样的“习”，使我们的“性”不再“相近”，因而人心不古，因而礼崩乐坏。为此，孔子才要我们“克己复礼”，才要我们向回走。
　　 二、两个指标
　　 在“克己”方面，颜回是一位成功的实践者。在孔子的三千弟子中，他最喜欢的就是颜回了。《论语》中有多处孔子对颜回的赞美，大家最熟识的是“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”孔子甚至这样在子贡面前夸颜回：“弗如也，吾与女弗如也”，连他自己都不如他，这个评价够高了。但我特别看重的却是另一句赞美：“哀公问：弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”
　　 孔子赞扬颜回的两个依据是“不迁怒，不贰过”。孔子认为，他的三千弟子中，能够做到这两条的，没有第二个人了。孔子为何如此重视“迁怒”？当年读《论语》，读到此处，还不服气呢，心想如果“不迁怒，不贰过”就可以是一个贤者，一个君子，那做一个贤者一个君子也未免太容易了。后来有了生活阅历，才发现孔圣简直是太伟大了，才发现是否动怒是衡量一个人修养的极重要指标、极重要的尺度。贪、嗔、痴是佛家说的三毒，三毒中治其他两毒相对容易，唯治“嗔”难，因为当一个人还“嗔”的时候，说明那个小我还在；换句话说，只要一个人还有“我”在，就会有“嗔”在，“嗔”之于“我”，可谓如影随形；我们看那个“嗔”字，是一个“口”把“真”吃掉了，就是在你“嗔”的时候，是假的在做主，是鸠占鹊巢；再看那个“怒”字，是心被奴役了，被什么奴役了？被小我，或者说是假我，或者说是魔。所以孔子在《为政》篇中讲：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命”，直到六十才“耳顺”。就是说，他从十五岁开始“克己”，一直克了整整四十五年，到六十岁的时候才“耳顺”。什么叫“耳顺”，“耳顺”就是荣辱不惊，就是别人赞美你的时候，你开心，别人诅咒你的时候也开心，所谓别人打你左脸的时候，你能够把右脸给他，别人把痰吐在你脸上你也能够说声谢谢。在众多需要我们“克”的惯性中，最难的是面子——脸皮关。当一个人能够在别人侮辱的时候不发怒，说明他的脸皮关已经过了。士可杀，不可辱，说明受辱比受杀难，从这个意义上说，受辱是一个已经超越了生命本身的概念。释道两家说如果“杀身成仁”为“仁”，那这个境界还不究竟，还是一个限量境界，还有一个“杀身成仁”的“求”在。如果一个人不是为了苍生，不是为了大众，而仅仅是为了那个“仁”而杀身，还不圆满，那还是一个贪，还是一个自私，只不过它更隐蔽，仍然需要“克”。甘地说，真正谦逊的人意识不到自己的谦逊。可见这个“克”是一个了不得的功夫。再比如，“子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼也。”子贡所言还是小我，还暗藏着有求，还在有为里，还在执著里，还有一个对比的外在对象在，是贫时不怎么，富时不怎么。而孔子所言则大平常心了，是向内用功夫了，贫时向内求乐，富时向外施爱，仍然是乐。是贫时怎么，富时怎么。一个是否定，一个是肯定，功夫却差了十万八千里。
　　 当一个人能够真正做到“耳顺”，说明那个人的小我已经没有了，大我也没有了，既然什么都没有了，当然不可能有那个动怒的了，自然也就没有那个“怒”了（有一次，佛陀在树下禅坐时，一位婆罗门气急败坏地上前大骂佛陀，随侍在旁边的阿难听到后心里很不舒服，可是佛陀却如如不动，非常平静。婆罗门见状怒不可遏，用力吐了口水在佛陀的脸上，扬长而去。回家的路上，婆罗门想起刚刚的粗言恶行，相对佛陀的平静，感到很羞愧，于是决定向佛陀忏悔。佛陀笑答：“昨天的我，已经过去了；未来的我，还没有到；当下的我，刹那刹那生灭，请问你要向哪一个我道歉呢？”佛陀认识到世间万法本是“缘起缘灭”，所以能以平常心去对待婆罗门无礼的谩骂，这便是因见性而得到的菩提之忍，是由于深刻体悟到自性、法性本来空寂，本是不生不灭、便无所谓忍与不忍了，以至于在境界当前，能够以静制动，以不变应万变）。而当一个人没有我的时候，心里只有众生了，只有众生了，那就能够做到全心全意为人民服务了，作为决策者，肯定也没有失误了，可谓“从心所欲，不逾矩”了。所以，只有成为一个君子，才能做一个合格的决策者。
　　 生活中，迁怒伤身；工作中，迁怒误事；治理国家中，迁怒甚至可以亡国。这方面的例子举不胜举，刘备就是一个，当时举兵伐吴，就是典型的迁怒，结果被火烧连营。司马懿就修到家了，诸葛孔明以女人衣羞辱他，他也不动怒，不发兵。周瑜就不行，被诸葛亮气死了。所以最后得到天下的是司马家族。当然，这是演义中的三国，但也可以看出作者对一种人生境界的理解。1993年7月，中国“银河”号货轮驶向科威特，美国硬说货轮上载有化学武器，派出军舰跟踪，飞机拍照，还强行登船检查；1999年5月，以美国为首的北约，用精确制导炸弹袭击中国驻南斯拉夫联盟大使馆；2001年4月，美国军机侵入中国南海领空，明目张胆地收集情报，还撞毁中国飞机。面对美国一次次挑衅，中国既予以谴责，又采取克制态度。这无疑是颜回之学在新时期的成功传承。美国前国家安全顾问慈比格涅夫.布热津斯基佩服中国人的理性和智慧。他说，美国是头号经济强国，是中国最大的外部投资来源，中国如果奉行对抗性外交政策，经济增长就会中断，民众的生活将会受到影响。因此，中国专注于自身崛起的努力之中，是妥善之策。因为中国必须为经济发展赢得长久的国际和平环境。
　　 不迁怒如此，不贰过就是更高深的境界了。先哲认为，人的一生要完成八万四千个功课，才能圆满毕业，如果一个人在一件事上犯同样的错误，那就意味着有一个功课永远完不成了，所谓不圆满，就是指这个。假如太阳在它的轨道上稍微打一个盹，那这个太阳系就要出问题。这个世界上之所以有时间，有历法，就是因为我们拥有一个永远“不贰过”的太阳。手表是我们每个人的必需品，但是很少有人想过，它是太阳“无过”的成果，因此，那永不停歇的滴滴答答声，其实是对太阳的礼赞。因此，古人用“战战兢兢，如履薄冰”来形容人生。当然，人非圣贤，不犯错误是不可能的，问题是，一个错误犯了，立即改掉，就没有错误，如果不改，就是两个错误，如果再犯，那则不是用倍数能够计量的了。故而有曾子在《学而》篇中曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”其实这个“三”，我认为传统的解释还是讲错了，他并不是说我一天要三次反省自己，而是时时刻刻，看自己是否在道中，在仁中，即“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”就是说，如果你一顿饭的工夫离开仁，那你已经不是君子了，就是罪人了；一个人只有时时刻刻在仁中，在道中，才能做到“不贰过”；否则就会给自己留下“非仁”的缝隙；而只要有缝隙，强大的狡滑的生命惯性，就会乘机而入；所谓“留下一个缝，黄金捅个洞”。所以一个人能够做到“不贰过”，说明那个人心中已经是一片“仁”的晴空了。而一个人只有处在一种绵延不断的仁中，身心才能得到大滋养，对于外界，也才能随处结祥云。就像打太极拳，如果一套拳打下来，你能够做到“意”始终不断，身心就会感到通泰；假如“意”断掉，你就会觉得身心特别难受，比不打还难受，就像身心被什么分割了一样，打过太极拳的同志都知道，要从“坚守”过渡到“不守而守”，再到“随心所欲”，需要一个慢长的训练过程。而颜回能够做到不贰过，就意味着他人生的太极拳已经没有那个“断”，而是“不守而守”了。先贤们为了训练觉知，有许多办法，比如头顶一碗水长时间站着，比如在悬崖上走钢丝，假如你有一丝杂念，前者就会洒水，后者就会葬身深渊。而我们的一生，又何尝不是顶水而立，何尝不是走钢丝。而依佛陀关于觉悟的第次，当一个人能够“不贰过”时，他的知觉应该是到了“圆觉”的境界了，已经超越了“过觉”了。过觉的大意是指，当一个错误或者错误的念头发生，自己能够马上意识得到，这时一个人已经能够自己“牧牛”了，不需要别人时时刻刻盯着了，这个境界已经很了不起了。过觉上去是圆觉，圆觉上去是妙觉，妙觉上去是正等正觉。可见一个人能够“不贰过”，之于觉悟，已经快要登堂入室了。当然，这只是一个类比，因为他们一个是世间法，一个是出世间法。