时间是南宋淳熙二年（1175）的春夏之交某一天，地点在闽、浙、赣三省交界处，江西上饶的鹅湖寺。是日，风和日丽，山色秀美，鹅湖寺长老一早就吩咐小和尚们将寺院打扫干净，大门洞开，因为数十位鸿儒将要造访，并在此论道，著名的“鹅湖之会”即将“上演”。
　　 话说儒学在经历了西汉的“经学”高潮，到了魏晋南北朝被玄学比了下去，究其原因，那老庄玄学被一拨子“名士”追捧，哲学源头探究浓厚，“道本”变成“玄 本”、“冥本”......花样繁多，同时还不忘“越名教而任自然”，儒学却在一旁“不动声色”。而自东汉，魏晋开始的佛教到了隋唐转而极盛。那佛教传到中国以后，被中国文化不断的“融合”，创新理论层出不穷，光是天台、华严，唯识，净土，三论等就让人目不暇接，宗派林立，各有各的高招，到后来的禅宗一家独步天下，盖因佛学理论被学者大师们一次又一次的改造创新，故而呈现出极强的生命力。所以，自东汉到隋唐，佛老之学盛行，儒学遭冷落，虽然还挂着“官学”的名号，实际上已经“家道式微”。
　　 儒生们意识到，儒学只有走再次创新的道路才能走出“困境”。于是从周敦颐，张载，程颢、程颐两兄弟等宋儒开始，对儒学进行更深层次的悟解和解读，高举继承“道统”大旗，新儒 学：“道学”登上了历史舞台。因为宋儒们从“理”来解释天下诸事，所以“道学”也称“理学”。经过一代代理学家们的发扬光大，儒学在宋朝显出旺盛的景象， 到了南宋朱熹手里，理学理论被发挥到了极致。正因为“极致”，才有“物极必反”，对朱熹等理学不满意的声音也开始高了起来，代表人物就是“心学”的开山鼻祖陆九渊。这两派各有信众，在学术上总是互相诘难。
　　 当时有一人对儒学“理”、“心”的分歧、争论，对朱陆二人因为观点不同而关系紧张感到不安，这就是曾为“太学博士”的吕祖谦。
　　 淳熙二年的初春，吕祖谦从浙江的东阳来到福建，与朱熹盘桓四五十天，朱熹亲自送他回浙江，路过上饶的鹅湖寺时，吕祖谦停了下来，陆九龄、陆九渊两兄弟也恰好来到这里。原来，这是吕祖谦事先安排好的，想让两家面对面的陈述，交流观点。试图调和两家紧张关系，使两家学说能够融合，最终“会归于一”。两家各有不少弟子陪同前来。随着十来位应邀列席旁听大毫们的到来，本文开头一幕所说的“鹅湖之会”正式开幕。
　　 两派观点不合是源于孔圣的一句话：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣”。博学与约礼，孔子的本来意思是两者不可偏废其一，各有一段“功夫”，但是朱陆俩人对博学与约礼的解读产生了分歧，即，哪一个应该成为学者的入手功夫，意见各不相同。朱熹强调博文功夫，必须先“博文”才能谈“约礼”。多学一点，便能多明白一点“理”，不在学习上下功夫，就不可能明理；强调格物致知，只有穷尽事物的道理（格物）才能达到至善；而陆九渊则认为只要从约礼的约入手，博就在其中了，不先让自己的心明白起来，读再多的书也没用，所以，认为读书是次要的，他说朱熹的“今日格一物，明日格一物”的做法过于琐碎“支离”，故而他提倡易简功夫，只有先“本心发明”才是修身的根本。朱陆两人都不反对通过读书和修行来明理，但是二人“博学”目的不 同，朱熹认为，明理，就是在人情世故中达到至善；而陆九渊认为，明理就是发明本心，本来的心明了了，那就是心的善被发明了，然后才能明理。
　　 陆氏兄弟是有备而来的，因为两弟兄在学术观点上也是有点不同的，但“兄弟阋于墙，外御其侮”，哥哥九龄对弟弟九渊说“......，某兄弟先自不同，何以望鹅湖之同”，弟兄俩统一了意见：先一致对外。
　　 两拨人马陆续就坐，作为召集人和主持人的吕祖谦介绍双方认识，寒暄一番后，辩论开始。
　　 文人相见，说话，乃至论辩总是要显得有点“文气”，亮明自己的观点用诗是最恰当的了。于是陆九龄首先开炮：“孩提知爱长知钦，古圣先传只此 心，......”朱熹听到这儿便明白了，有点不耐烦的对吕祖谦说：这哥哥跑到弟弟的船上去了。原来九龄不太同意弟弟九渊的悟道只从心就行的观点，却有点 赞成朱熹的要“博文”功夫，朱熹是知道的，但为了弟弟，所以他说“古圣先传只此心”，那朱熹听了自然是不耐烦。接着陆九渊跟着哥哥的韵又和了一首：“墟基 兴衰宗庙钦，斯人千古不磨心。涓流滴到苍冥水，拳石崇成泰华岑。易简功夫经久大，支离事业竟浮沉。欲知自下升高处，真伪先须辩只今”。朱熹听完，气的差点晕过去，你老陆吹嘘自己的“易简功夫”“经久大”，骂我的博文格物是“支离事业”也就罢了，居然将学术分歧说成“真伪”之辩。一旁的吕祖谦看出了朱熹的愤怒，他怕继续下去会出现不可收拾的局面，于是立刻宣布：今天就到这里，各位好好休息，明天再会。朱熹可能是气过头了，当时没有对陆家弟兄的诗做出回应，而是三年后回了一首大度，豁达的七律，算是将这桩公案了结了。
　　 接下来的几天，辩论你来我往，各不相让，谁也说服不了谁。
　　 朱熹认为，陆象山（九渊）教人太过简单，不读书，怎么能知道道理，心能明白什么？所以必须先读书，要“渊观博览”，必须“格物穷理”，天下事物的”理“必 须一件件的去弄明白（格），天理的求得只有通过不断的”格“才能明白。朱熹说，那万物的理是在物的里面，寻常是不为人知的，犹如核桃，你只有破了那核桃壳 （即格物），才能看见里面的肉（理），所以必须“格物致知”。
　　 陆象山认为朱熹教人太过琐碎，天天格物，见一物格一物，没个尽头，只怕是在格物的时候，被物牵了走，失去自由，迷失方向了。这样拖泥带水的“只管言来言去，转加糊涂”。做学问，修身的时候只顾去博文，把个心丢弃一旁，沉溺于“琐碎支离”之中。而自己的学说是“看门见胆”，简洁易懂，直截了当。
　　 朱熹说，“欲令人泛观博览而后归之约”，应该让人广泛的读书，博学于文，然后才能明白永礼来规范言行的功夫。
　　 陆九渊说，“欲先发明人之本心而后使之博览”，应该让人的心先明白过来，然后才能谈学习的事情。
　　 朱熹说，你陆家学说认为万事只说一个心，只要心明白，就什么都明白，顿悟了，万事大吉，这不就是佛家禅宗的学说吗？
　　 陆象山直言不讳的指出，你朱熹所说的那个“理”简直跟老子说的“道”一样呢：“直将无字搭在上面，正是老氏之学”，朱熹跟道家结缘了。
　　 朱熹弟子们形容陆九渊的心学只顾自家心境，不见外物，好像只有一根穿铜钱的绳子，却不见一个铜板儿。
　　 陆家弟子则称朱熹的只顾格物自己顾外物而不见内心好比是，铜钱散乱满地，而不见穿钱的中心绳子。
　　 两人及其弟子们就心与理那个应该先，那个应该后的“教人”方法继续你来我往，争论不休，看不出有调和的余地。
　　 主持者吕祖谦看到两派“会归于一”无望，便宣布休会。不过经过三天的论辩，虽然“理”、“心”两家于对自己的观点没有丝毫让步，除了一开头有点火药味，但也都比较心平气和，后来还都互相夸奖对方的学问，人品等等。
　　 后人精辟的形容了两派主要观点和人物：“道士朱熹”，“和尚九渊”。
　　 以后很多年中，双方保持了相当谦和，友好的关系，不断书信往来，探讨儒学的义理。不过分歧却一直没有分到弥合，到了陆九渊去世后，朱熹对心学的批判日渐激烈，双方论战也渐现白热化，一直持续到了明朝，王阳明在“龙场悟道”后将心学进行全面总结，深化，发展到了一个更高层次，心学开始成为主导。