宝瓶永续今好
　　
　　 仅有的《宝瓶菩提》一书，是在近郊的一座寺庙里受赠而来的。林清玄的整部菩提系列丛书，因为完成于上个世纪80年代末，目前已经难以买到了。对于那本散落版，自然是如获至宝一般。
　　 菩提系列丛书分别命名为“紫色”、“凤眼”、“星月”、“如意”、“拈花”、“清凉”、“宝瓶”、“红尘”、“随喜”、“有情”，虽然无缘看过其它九部，但是，明白作者林清玄是各有寓意性表述的。《宝瓶菩提》是第七部，用他的话说，“它时时提醒我把自己当一只宝瓶，来承装、显扬生命中可歌可泣或可哀可痛的事，并且提醒我，众生都是宝瓶，我在做的，只是和大家一起，努力的打开生命的盖子。”
　　 在佛教经典里，常常把人比喻为“宝瓶”，在我们的宝瓶里装着最珍贵的宝物，可惜人们不能看见自己瓶中的宝物，反而向外去追逐罢了。
　　 我们的宝瓶里有着最清明的空性与最柔软的菩提，只可惜被妄想和执著的瓶塞盖住了，既不能让自性进入法界，也不能让法界的动静流入我们的内在。
　　 我们的宝瓶长久以来都装了一些污浊的东西，使我们早已忘记了宝瓶的本来面目。不知道当我们使宝瓶回到清净的面貌，一切事物放进来都会显得珍贵无比。我们的自性就像困在宝瓶的空气，开悟者只不过是打开宝瓶，让被困的空气回到广大无边的空气里面。法界空气并不比自性的空气不凡，只是，它更加无碍自在……
　　 打开我们妄想和执著的瓶盖，这是悟！
　　 使生活的一切都珍贵无比，这是悟后的世界！
　　 试着把瓶里的东西放下，体验一下瓶里瓶外的空气，原来是相同的，这是空性！
　　 当我们体会了瓶里瓶外的空性不二，容纳一切生命的历程，使贪转化为戒，把嗔转化为定，将痴转化为慧，烦恼即菩提，这是般若！
　　 《宝瓶菩提》一书最终强调的是，众生的宝瓶本身并没有不同，“所缺乏的是更深切的智慧与慈悲的开启，是对究竟空性没有体验，是不能以般若来看待因缘，是难以用菩提的心来转化生命的困顿与苦恼罢了。”
　　 在《宝瓶菩提》一书里，着重引用了隋朝海顺法师的悟道诗歌——《三不为篇》，那段“永续今好”的说辞可谓点睛之笔。生命的无常，困顿与苦恼存在于每个阶段，即便是“许多在事业名望上辉煌过的人”，都概莫能外——
　　 无常虽然迫人，大家也都有想要超越解脱的心，奈何都已走上了一条难以返回的道路，一个人有了名利、权位，可以有种种享受，但心却不能安顿，依然彷徨无依，益发使我们感到现代社会的无助与寂寞。
　　 ……
　　 所以，一个人要想拥有今天的好，免得来日留下遗憾，就应该清楚地看见权势、名位、享受都是日旦风朝的事，像是云烟过眼，不是生命终极的寄托。
　　 看清生活道路的实相，并不意味着我们要过消极的生活，而是要及早在心里留一个自我的空间；也不意味着不要在人生里成功，而是要在成功时淡然，在失败时坦然！
　　 人到中年并不可怕，人到老年也没有什么可畏，因为这是自然之道，是生命一定的进程，怕的是步入生命的后半段时，名利之心不但没有转淡，反而趋浓；欲望的焚烧不但没有和缓，反而激烈；为人行事的步履不但没有从容，反而躁进……那么，不管外表看来多么风光，也是值得可哀的了！
　　 “我虽未似师披衲，此理同师悟了然。”能够间或阅读一本好书，遭遇一位高人，便胜却人间无数……