花香欲破禅。
　　 读着这几个字，就仿佛又行走在扬州瘦西湖畔，群芳争艳，众花喧哗，花香如醇酒般浓酽，特别是在郁金香花海里，时间久了，人如酒醉一般，连意识都有点模糊了，人忍不住就想滞留在那片花海，原来花香真的能让人不能自持！
　　 非但嗅觉如此，人的各种感官皆如此，感官的刺激过于美好强烈，就不由让人心猿意马，失去了宁静和安详，甚至被感官享乐挟持到欲望的深渊，失去精神追求。大约怕“花香误禅”，很多修行的人喜欢到云深水隐的世外清净之处修行，以期避开各种感官诱惑，让自己能静心冥想沉思修炼悟出禅理。
　　 也有持相反观点的，认为感官刺激能引导人参破禅机。思想意识从来都不是凭空产生的，它必须依赖于人的肉体，源头是肉体的感官刺激。人的肉体就是精神的生产机器，感官眼耳口鼻舌皮肤肠胃等都是机器的组成部分。人的精神能到达何处，飞多远多高，最终还是要看这台机器接受了什么样的刺激。感官刺激强烈，人就感受深刻，当人对自己的感受进行梳理辨析后，往往能促使精神异军突起。人获得的各种感官刺激是感性体验的基础，没有足够的感官刺激，人是很难有真正的情的感性体验，没有感性体验人就无法达到理性世界，也就不会有真正的悟道。所以，人应该积极参与各类生活，动用自己所有的感官竭尽全力的感受这个世界，从中寻找真意悟出禅理，然后用禅理指导自己的人生。
　　 因此，修炼之人有的绝情绝俗潜心修炼，比如李叔同，本是翩翩浊世佳公子，然而当他决定潜心修佛时，又是那么决绝，飘然远遁不带走一丝尘世云彩，一道精神的帘幕隔开了万丈红尘，也挡住了红尘之中那些多情的眼泪。也有的携情携爱在红尘修炼，日本的著名禅师一休，越南的禅师一行，还有久负盛名的六世达赖喇嘛仓央嘉措，采用的都是后种参禅修炼方式。两种寻求“禅”方式，都有一定的道理，没有高下之分，只有适合不适合自己。
　　 常常想：修炼的目的也就是为了获得精神上的丰饶安宁和满足罢了。肉体上的适度满足也能带来一定的精神满足，吃饱的孩子会安静的自娱自乐，饥饿的孩子会哭闹就是最常见的例子。假如修炼了却达不到丰满人生的目的，反而要让自己在欲望的压抑和需求的矛盾之间品尝无穷无尽的痛苦，这样的修炼不修也罢。再说，害怕自己沉迷于感官世界不能自拔的人，多是没有底气不够自信的人。倘若真的拥有强大的浮游能力，又何惧沉沦欲海情天？一休禅师无视佛门的戒律清规，他纵情声色，饮酒吃肉，留连妓馆，甚至还和妓女们谈佛论道。他的离经叛道的行为引得僧俗两界一片哗然。面对种种指责，一休反诘：“名妓谈情，高僧说禅，实有异曲同工之妙也！”
　　 少年时看过这则轶闻，立刻认定是无稽之谈：谈情说爱和参禅本风马牛不相及，把两者生拉硬扯到一起，不过是为自己放荡行为寻找借口。然而，若干年后，人生的经历终于让我明白此中的真意。年少的人毕竟太浅薄，往往凭借感觉做出简单判断，就认为自己获得了真理，把这些所谓真理当成衡量一切事物的标准，对不符合自己观点的事物采用一棒子打死的态度。
　　 内涵不足的人必定没能力注重内在实质，只好通过注重形式来确认自己的行为：爱一个人就必定要送情人节玫瑰、读书必须要在特定时间正襟危坐、寂寞时就点起香烟，生日定要有浪漫的烛光晚餐.......似乎没有这些形式就不能表达自己的情感。其实，过于注重形式的人，往往都是不成熟的，过于重视形式的组织也是不成熟的组织。悟道无须拘于形式，清心寡欲，青灯古佛，与世隔绝都不是必要条件。倘若真心向禅，紫陌红尘街头巷尾，哪处不能悟出禅意？
　　 人若是同世界隔离，必然对这个世界无知无觉，人也就变成了无悲无喜的橡皮人。人倘若心如死水，不爱自己也不爱世界，不过是行尸走肉罢了，还能指望行尸走肉参透禅的境界，参透人生的真谛吗？即使他们真的能悟出禅，也只能度得了自己，又怎么能度得了天下苍生？
　　 禅本身也并不高深莫测艰深玄秘，不过是人对事物和规律的看法和认识，是世界观和方法论，属于哲学范畴。“一花一世界，一叶一菩提”，禅就在我们平凡的生活中，盆盆罐罐寓真意，卿卿我我有禅机，如若想成长，这世间的一切事物都可促进你成长。只不过看我们能不能用心发现罢了。懂得思考的人，都有慧根，能从平凡的生活里领悟出生命的真相以及事物的本质和规律。生活是泥土，禅是从泥土里生出的花朵。
　　 爱情本是最世俗最寻常的生活，同时也是人类最热烈的情感，对人精神的刺激和激励作用最大。这世上，再没有比情爱更能激励人的了，爱情同样也能破解禅机，只看你能否突破感官的享乐的层面。热烈的情欲和爱情能激发了生命的活力和能量，对人的精神刺激最大，是人理解人类情感本质的重要突破口。情爱中的人会调动自己的一切感受能力，去接受信息，调动自己的思维去思考分析，有人就会在思考过程中发现爱情的真相，寻找到情感的共性，触类旁通，从而领悟人生的道理。倘若人连感官享乐的层面都无法突破，你还妄谈什么精神或者灵魂的丰饶呢？
　　 爱情总是喜欢折磨那些一味在爱情里悲喜忧惧的人，那些由眼耳鼻舌身的刺激也能给他们带来的情绪上的反应——快乐或者悲哀，大多数人最多也只能达到情绪唤醒的层次，而很多人就已经误认为这强烈的喜怒哀乐情绪就是所谓的灵魂之爱了。有感无悟的人，永远也无法达到灵魂唤醒的层次。也有些人不但从爱情里看见了感官享乐，感受到喜悦悲伤，喜怒哀乐的情绪激发了他们的领悟能力，于是他们从爱情里看见了生命的本相、领悟了人生的真谛、以及生命的意义和价值，从而使自己的精神世界更加丰满愉悦，人的独立既包括肉体独立，也包括灵魂独立，丰满的灵魂，就如同长大成人的孩子，不需要依赖于他人就能独自成长，因而也更加独立自由。
　　 《红楼梦》中的贾宝玉就是参悟爱情禅的高手。使贾宝玉参悟出爱情真谛的不是薛林等贵族小姐，而是戏子龄官。宝玉来到梨香院龄官房内，见她独自倒在枕上纹丝不动。便毫无顾忌的在她身边坐下，赔笑央求她唱曲子。不想龄官见他坐下，忙抬身起来躲避，正色说道：“嗓子哑了，前儿娘娘传进我们去，我还没有唱呢。”宝玉细看，原来是蔷薇花下划“蔷”字的女孩。这件事让贾宝玉顿悟：龄官爱的是贾蔷，戏子尚且懂得爱的专一，自己又怎能朝三暮四？“从此后只是各人各得眼泪罢了。”其实，人生本就是删繁就简的过程，爱好一个值得爱的人，做好一件值得做的事就足矣。果然，从那之后，“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”贾宝玉眼中除了林黛玉外，再无他人。我想这应该是世间最动人的爱情禅了。贾宝玉也正是通过对情爱的感悟，把自己修炼成爱的菩提 。
　　 一个人能从情爱世界里看见什么，懂得多少，不但受到自身素质的制约，还会受到情爱对象素质的制约。和愚钝麻木的交流对象谈情就等于对牛谈情，无趣的让人失去交流的欲望。因此选择什么样的情感交流对象，直接决定了情感生活和精神生活的品质。
　　 由于妓女职业特征过于明显，世人几乎把妓女等同于长着器官的动物。其实妓女也有自己的思想和精神活动，也有自己的喜怒哀愁。美貌的妓女未必都能成为名妓，名妓之所以能成为名妓，除了美貌之外，还是聪慧的女人。她们比普通妓女懂人心，明事理，也更有精神内涵。高僧是极具有灵气的人，聪明的女人灵气未必就输于高僧。舍弃高僧和名妓的外在性别、职业特征，两者的共同点就是：极具灵气、精神活跃的人。情感本是精神活动，悟道也是精神活动，和名妓谈情，和高僧说禅，都是精神交流。
　　 真正好的精神交流可遇不可求，这不但要求交流双方内涵上旗鼓相当，还要求交流双方能有思想情感的共鸣。这种情形下，人的思想格外敏锐，创造力也空前活跃。交流双方互相激发，一些原本潜伏的不成形的意识卵子瞬间受精成功，有了雏形，脉络清晰，喷薄欲出，这个思想的受精卵只要用心呵护，精心培育，就会慢慢发育成熟，在适合的时候瓜熟蒂落、横空出世。这就是开悟，是真正的灵魂唤醒。那种茅塞顿开，拨云见日的快乐也真让人流连忘返，心旷神怡，神清气爽，感觉自己就是无限天地之间一只飘飘飞舞的白鸟，这种快乐是任何世俗的感官享乐无法比拟的。
　　 当年，禅师一休面对汹汹而来的指责，除了那一句让大多数人认为是强词夺理的解释之外，就再也没有其他辩解言行，依然我行我素，对世俗言论不理不睬，甚至在垂暮之年还和盲歌妓相爱十年。想来，一休是知道此中的真意，只不过他却懒得再解说罢了，因为真的没必要再解释，不能懂得的人，即使别人穷尽口舌的解释，他们依然会一片茫然。而该懂的人自然懂，不过是早迟而已。