文化与文明
　　 文化是什么？这是个很难讲清的问题。历来对文化与文明的界定混沌不清。很多人也常把两个词混在一起使用。当下中国对此有两种回答，一种认为，文化就是文化部管的那摊子事。在这些人眼中，文化实际就是文艺，因此文化通常与娱乐被归在一起。另一种回答则是泛文化，我们的一举一动都可以构成文化。譬如，茶文化、酒文化、饮食文化、服饰文化等等。据说自1871年英国文化人类学家爱德华泰勒在其《原始文化》一书中试图给文化定义以来，有关文化的定义已达300余种，可谓蔚为大观。
　　 这些定义综合来说分为广义和狭义两种。广义的文化指人类所创造的文明之总称，或为人类生存方式。狭义的文化仅指精神性、观念性的东西。美国学者塞缪尔亨庭顿反对文化的广义定义，他认为：“文化若是无所不包，就什么也说明不了。因此，我们是从纯主观的角度界定文化的含义，指一个社会中的价值观、态度、信念、取向以及人们普遍持有的见解。”这个观点与中国学者徐复观的文化观点比较接近，徐复观认为，文化是由生活的自觉而来的生活自身及生活方式这方面的价值的充实与提高。文化的内容包括宗教、道德、文学、艺术等。而文明是人们改进生活环境的结果，其内容主要是科学技术。因而文明是科学系统，文化是价值系统。科学系统主要是在知识方面，告诉人这是什么，那是什么。价值系统主要是在道德方面，告诉人的行为应当如何，不应当如何。
　　 但我的观点还是趋向广义，我认为，文化和文明的区别从内容上看，文化是人类征服自然、社会及人类自身的活动、过程、成果等多方面内容的总和，而文明则主要是指文化成果中的科学的先进的精华的部分。从时间上看，文化存在于人类生存的始终，人类在文明社会之前便已产生原始文化，文明则是人类文化发展的一定阶段。从表现形态上看，文化是动态的渐进的不间断的发展过程，文明则是相对稳定的静态的跳跃式发展过程。人类征服自然和社会过程中化物化人的活动、过程和结果是一种客观存在，其中既包括优秀成果，也有糟粕，既有有益于人类的内容，也有不利于人类的因素，但它们都是文化。文明则和某种价值观相联系，是指文化的积极成果和进步方面，作为一种价值判断，是一个褒义概念。
　　 所以我认为文化里包含了文明，而文明则是文化中先进精华的部分。所以文化的正确发展趋势应该是走向更加文明，只是现状有时却并不然。文明是文化发展到一定阶段的产物，但文明与文化并没有必然的因果关系。也就是说，不可以因你的文明很高，于是认为你的文化亦很高；或是你的文化很高，于是你的文明亦很高。例如：古代希腊文化很高，但他们的生活环境还是近于原始状态；在罗马的时代，生活的条件很好，但文化则比不上古代的希腊人。但有一点可以肯定，如果一个地方文化过低，那么文明也就无从讲起。
　　 文明是文化中先进精华的部分，这里的文明既包含物质文明（如科技成果的日益先进、设施的现代化、各行业产质量的增长、生活工作的效率提高等等），也包含精神文明（如思想观念的现代化、人本精神的树立与提升、人文精神的阐扬与普及、国民修养素质的提高等等）。而后者较前者更为重要，更能凸显文明的精髓所在。一个国家文明与否的真正标志不在于这个国家楼造得高不高，科技先不先进，经济发不发达，而在于这个国家的文化软环境好不好，国民素质高不高，以及整个社会注重人文精神的程度和人人践行道德的自觉程度。
　　 一个真正文明的国家，是一个文化真正走向现代化的国家，是物质精神两方面同时走向现代化的国家。生活在这样国家的人们，会有如沐春风的感觉，时时都能感受到人之为人的幸福与快乐。所以一个国家的文明程度从这个国家的国民幸福指数中可窥一二。都说中国已经走向现代化了，其实这句话是不对的。中国的物质文明或许到达了一定的现代化高度，但精神文明却远远不及。我说当代中国的文明程度不高，其实主要指精神文明方面。生活在中国的国民整体幸福指数也不高，甚至远远落后于其他国家，从这点更可以看出当代中国的文明建设是远远不到位的，甚至还有衰退的迹象。
　　 我们可以看到，改革开放以后整个中国以及人们的生活都发生了翻天覆地的变化，经济发展日新月异，科技成果不断进步，人们的生活水平也日益提高。可是同时我们又发现，人们的道德沦丧了，信仰丢失了，精神家园也日益枯萎。人被物质文明带来的各种成果给驾驭了，迷失了人心，丢掉了人之为人最宝贵的东西，沦落为只知追求财富与享受的动物了。
　　 这是为什么？有些人包括一些知名学者认为这是现代化造成的，所以要求回归传统，放弃现代，用中国传统文化来重新统治社会才能挽转危局，甚至认为中国传统文化将成为21世纪的主流文化，并将取代美国而成为文化主宰大国。这个观点我有认同的一面也有不认同的一面。下面做一下具体分析。
　　
　　 文化的传统与现代
　　 在说明这个问题之前，我觉得首先要对传统与现代的概念做一个正确的解析。
　　 什么是传统？广义上的传统我的理解是古代所有文化的总和。狭义上的则应指古代社会的主流文化，对整个社会历史产生主要作用的那个文化系统。从广义上讲，中国的传统文化包含了儒释道墨法等等一切文化，既有精华也有糟粕。从狭义上讲，中国的传统文化则指被统治阶层所利用并扭曲变态了的儒家文化。这部分文化可以说全是糟粕垃圾。因为占中国社会主导作用的儒家政治化文化本质是一种吃人文化，所以如果说从狭义上讲，要回归传统，发扬传统文化的话，那真是史上最大的罪人。不过如果从广义上讲，回归传统也是不对的，毕竟传统社会占主流文化的依然是吃人文化，所以我认为无论现代化对不对，都绝不可以回归传统，但可以适当地挖掘发扬一部分传统文化中非主流中的那部分精华文化，也就是不吃人的，尊重人的，以人为本的那部分文化。
　　 接下来说说现代。什么是现代？我发现很多人对“现代”“现代化”认知存在误区，认为现代与现代化指的就是科技成果带来的东西，认知尚局限于物质文明层次，有的甚至将科学与现代划为等号。因而有一些学者对“现代化”的理解有失偏颇。他们认为“现代化”是罪恶的根源，是造成人类精神危机的根源，于是他们反对“现代”，主张回归“传统”。知名学者王文元在《人类的自我毁灭》一书中就说人类文明将终结于22世纪，而其罪魁祸首就是“现代”。他将现代与科学划为等号，认为再这样“现代”下去，人类的精神文明将走向灭亡。因而他反对科学反对现代，要求回到人的最初的原始的那种自然状态，也要求回到没有被科学开发的那种人类自然生存环境状态。虽然他的初衷是好的，是想挽救人类的精神家园，但他的想法太不切实际，而且有极端倾向。如果按这样说的话，时代越古老不就越文明了吗？那么原始社会不是最文明的吗？科学是不是真的那么罪恶？就算科学有罪恶的一面，但也有造福人类的一面，我们能因其罪恶一面就将它全盘否定不要它了呢？当然没有必要，一个真正文明的国度会自然而然地扬其利而避其弊，现代不可怕，科学也不用完全废除，我们所要做的就是确保科学最大限度地为社会造福，而避免科学对人类的伤害，如果一项科技成果的研发会对人类社会造成祸害的话，我的态度是放弃研发。所以保留科技好的一面，放弃坏的一面，科学的发展目的是为了造福人类，这才是真正的物质文明现代化。可惜，现在很多国家很多国民都没有这种意识，只想着个人利益，而忽视整个人类的利益，我主张全球形成共识，一起呼吁制止危害人类的科技研发以及焚毁已经发明的危害人类的科技成果！
　　 不过王文元主张回归中国传统文化，指的并非回归传统吃人那部分文化，而是非主流文化中“天人合一”“崇尚自然”的这部分。他的这种主张其实有一定的价值，现代化过程中的确应该减少对大自然的破坏，的确应该制止某些对生存环境造成危害的行为，的确应该重新认识人本身的价值与作用，使人适当地从机器中解脱出来独立出来。但因为他对传统与现代的理解偏差，使他的主张走向了极端主义倾向。
　　 下面我来给现代一词作一个定义。我认为现代的含义有两层：包括物质文明的现代化与精神文明的现代化。一个国家走向现代的标志不光是看这个国家的物质文明程度，更要看这个国家的精神文明程度。物质文明的现代化，上面有提过，是科技不断进步，不断造福人类社会，但前提是不危害人类社会，不与精神文明相冲突。精神文明的现代化，则是指人们思想观念走向进步，国民素质不断提高，人本精神成为人的立身之本，整个社会呈现和谐、平等的状态，人人拥有幸福感成就感等。
　　 在对传统与现代有了正确的理解后，我现在来说明一下我的观点。首先我不认为当下这种精神萎缩道德沦丧的现状是现代化造成的。我认为恰恰是因为还没有真正达到现代化才呈现这样的状况。我刚才说过了，真正的现代化，文化的现代化，应该包括物质与精神两方面，物质虽然达到了一定的现代化程度，但精神远远未及。尤其是中国人的思想观念以及国民素质，中国大多数人的思想还是愚昧不开化的，受传统等级封建思想以及儒家政治化后的吃人文化影响的中国人至今都没有摆脱这种阴影，在脑子里没有人之为人的一些基本概念，没有人权、人道、民主、平等等的思想认知，对精神文明的现代化产生排斥心理，甚至顽固地守着这些传统文化（当然中国传统文化中未被政治化的非主流文化中有不少精华，如老子的“道”，孔子的“仁”，墨子的“兼爱”等等，只是非主流思想，也不被社会世俗大多数人所真正使用，只沦为个别人的追求与一些外在的形式，而主宰整个中国的传统文化却是被政治化了的，完全为统治阶级服务的非人道的吃人文化），另一方面，中国人的国民素质也远远落后于一些发达国家，当代的中国人其实还算不上一个真正意义上的文明人。就是中国的物质文明其实较发达国家也还是有较大距离的，生活在中国的人们贫富差距是很大的，有些人连温饱都还困难，社会的财富大部分集中在既得利益集团，弱势群体的生活以及利益人权等都欠缺保障。中国人也没有科学精神，为人类造福的科学到了现代人手中已经成为牟取私利的利器。所以伴随着人们精神萎缩道德沦丧的同时生态日益失衡，环境日益恶化。不过说到底还是因为精神文明的不够现代化所造成的。中国不管在物质文明方面还是精神文明方面都尚未达到现代化，精神文明离现代化的距离甚至还很远。在这样的情况下，中国受全球化的影响，将全国各地尤其是西方的文化胡乱盲目地加以吸收，而其自身肌体却还远没有能力去消化这些，于是便生病了。那么这种病该如何医治呢？我认为，中国国民现在要做的，就是如何看清形势，认清现代化，排除一切阻碍现代化的杂物垃圾，进行全身清理，提高自身各个系统的能力，然后在汲取先进文明的文化成果中发展进步，只有这样中国的文化才能真正走向现代化。
　　 所以要想拯救当前文化的危机，不是抛弃现代回归传统，而是取精华弃糟粕使中国文化走向高级阶段。
　　 至于中国传统文化将成为21世纪主流文化，并将主宰世界一说，我认为这种说法是不对的。我认为，真正成为今后主流文化并主宰世界的，非哪一个国家的文化，既不会是美国的文化，也不会是中国的文化，以及其他任何国家的文化，而是文化自身发展的高级文化，即文明的最高阶段，这里指精神文明，也就是最高的普世价值：民主、平等、文明、法治、人权、人道、幸福、自由等。所有中西方文化中包含这些内容的文化都被发扬光大，都将被越来越多的人所认同，这是必然的趋势。中国的传统文化中的精华也在于能体现这种人文精神的部分。
　　 而西方传统文化中自启蒙运动文艺复兴之后占主流思想的就是以人为本的人文文化，所以中西方中这部分内容将相互融合，成为世界今后的主流文化，只是现在离这个目标还尚远。今天的西方的现状与中国恰恰相反，西方在发展物质文明的时候却将传统那种优良的精神文明给逐渐抛弃了，而中国却是另外一种情况，主流群体一直都没有树立并发扬这种传统精华的文化，而被传统糟粕的文化所桎梏所影响，所以今天的中国人要在发掘自己祖宗文化中“以人为本”这一并非主流的传统文化的同时向西方的传统文化学习，逐渐走出传统的阴影，成为一个有尊严有人格有修养有公共责任意识的真正的现代公民和一个尊重他人诚信为本讲究民主平等的人道主义者。而西方国家的文化如今走向堕落，精神文明在萎缩，所以西方国家有必要来一场复古运动，并适当地引入中国传统文化中的精华部分，使西方人不再过度地纵容“人性中的欲望”，无止境地扩大人权的范围，极端地追求“自由主义”“个人主义”，懂得节制，节欲，回归精神家园，所以中西方现代化走的路是不一样的。