题记：洪荒岁月，宙宇回轮，天象苍茫，意道犹尽，视野冥寂，洞空灵智。人类偶合，奉为精灵，开启世河，欲欲腾奔，清兮浊尘，淌遍天地。绝圣起思，守灵开慧，冥昧“玄牝（pìn）”，朔古推源，身腐言存，精概恒远。
　　 老子，一个中华文化魂魄中的绝圣，一个华夏精神领域的慧仙。五千言《道德经》尽撒人间，扬先贤之大智，吐淳厚之朴质，幽冥玄玄，存若绵绵，于朴朔迷离、玄空妙灵之意境拈连；在辟语精悍、慧眼独具之思海沉甸。化意于无形，化气为有道，论众生万象，解世态百难，万宗归善，源捻泛爱，凝重凝结，凝起爱的大纛，吾久读思弥，洞开大爱寰宇第一人。
　　 周衰，春秋战国起。思想的流派开始滋生萌芽，借助乱世雨后春笋，意识的洪流深入国政，成为沉浮政权的风影。百花齐放，百家争鸣，各有所成，错交参差，互为补充，你中求异，偶或他同，疏密似斥，虚静有共，千宗归源，万法入溶，凝练凝成。老子其人，众说纷云，其经专注，思系一体，无可厚非，归为先贤。
　　 理念，先贤必扬的思想武器。做为有思想有意识，能够在社会生活中有语言行为示范能力和人格魅力的人，都是着重意识思维的。他们的行为思想是受到社会的认可和尊重的，在自身修养的境界里，靠的不是说教，而是一种行为意识的影响力。这种意识行为就行成了思维释放的解析，把这种解析驾于空间与实物之上，借助于一种更广阔的空间去发挥，这就是意识的作用，也就是先哲先贤们开起第三只“慧眼”论道立言的必由之路。另而世态万物包罗万象，综错复杂，只有拨云见日，树念高深，方能静动为化，有无游弋，解雨释雾于弹指轻云之间；点悟示戒于意气开阖之隙。这就是先贤参道悟道扬道之举，理深知慧，道高服人。
　　 老子论道。天道擎擎，正言若反，扑朔迷离，玄妙空灵。
　　 立道名：“无，名天地之始；有，名万物之母。”“天下万物生于‘有’，有生于‘无’”，于“常无”中“观其妙”；于“常有”中“观其徼（jiào：边际）”。洞悉玄妙幽深，开启“众妙之门”。“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”足见老子之道凌驾天地之上，虚无混沌，回归自然，质朴纯厚。
　　 感道存 “大道氾兮，其可左右。”“渊兮，似万物之宗。”“冲而不盈”、“天地之间，其犹橐蘥（tuó yuè：风箱）乎？虚而不屈，动而愈出。”大道泛泛扬扬流淌天地间，势不可挡，不可左右，其深邃悠远，无声无息之念支配含默万物的发生和展。它空灵钟秀，博大精深，意气充盈而素体刚正，行运其间绵绵不绝，越趋完美而无“物壮则老”之永恒。道是老子意念创新的完美化身。我们感知天地意动，不正像个风箱吗？浩渺虚空而不竭尽，鼓动起来风行不息。道是能被人们感知的。
　　 道意。“谷神不死，是谓‘玄牝’。‘玄牝’之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”道意化为“雌母体”滋生天地，微妙之化，绵延不绝，若隐若存于万象，运行而不知倦怠。“视之不见，名曰‘夷’；听之不闻，名曰‘希’；博之不得，名曰‘微’。此三者不可至诘，故混而为一。”可见道在看、听、触中皆不能一一企及，混浊为一体，成为无状之状，无象之象，是谓“惚恍”，道意高深，难以被人捉摸。
　　 归道宗。“致虚极，守静笃。”“夫物芸芸，各归其‘根’。”“归‘根’曰‘静’，‘静’曰‘复命’。”达到空虚无欲的极境，坚守清静无为的意念，万物虽纷繁众多，却能各自回归根本，宁静而不乱来，安稳而有归宿。回归本源叫做守“静”，守静之极，叫做“复命”复命轮回道乃长久。“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”老子道至此缠绵若流水生于天地间。并且他指出“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”道育众生无私无邪，给予而不占有，成就而不伤害，这是“玄德”。亦即深妙伟大之德性，老子道宗至爱至善可见全貌。
　　 启道真。“道者，万物之奥。”“道之为物，惟恍惟惚，恍兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，甚精甚真，其中有信。”老子道真真实实地存在着。虽然“恍惚”却不失“象”、“物”、“精”、“真”、“信”。无论是有形的实物，还是无形的精神，都能够被含孕其中，得到印证。“执大象，天下往，往而不害，安平泰。”执守大道，往利来下，和谐平安。真真实实地守道用道，道可以让天下真实、美好、幸福。
　　 开道朴。“道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。”道深至极，常常无法命名，它朴质无华，纯极虚至，虽小于虚无形之中，却博奥深广，天下万物，无不臣服于它。归于它的道化之中，“为天下谿，常德不离，复归于婴儿，为天下谷，常德乃足，复归于朴。”普道为开，善守柔为天下溪涧之形，积德常于一体，运守帷握，滋生润化永不离“德”性，就可以恢复到纯真状态，像婴儿一样。普道为开，善下待物于天下空谷之势，永恒的“德”行就不会背离，相反还会一天天充盈富足，最后归回于朴素至真之中。老子论道虽空灵思维之中，但时时隐现“生而泽育”的无私境界。并且指出：“孰能有余以奉天下？唯有道者。”可见“道”者之路，成就自然之路，开德普爱之路。
　　 老子道论，浑沌之中浑然而自成，先天地而生，善待亲人。
　　 “寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”老子道灵空万宗，生养天地。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是效法自然而形成的思维，道是“天地之母”，万物归“道”途，是一切事物产生的动力和归宿。道无踪无影，无始无终，超时空无处不在，穿时光周而复始，在转运中影响天地、社会、支配着自然，人生。道，无状无象，是人的感官知觉无法直接接触感知的，但又用之不尽，确实存在，它虚空不盈，清静无为，顺应自然，永恒不止，却又无所不为，永无穷尽，养育万物，除旧更新。老子的道被运化为宇宙永恒的法规，成为取代一种支配寰宇的“道意识”。老子的道是亲人的，“域中有四大”，而人居其一焉，“人法天、天法地、地法道、道法自然。”可见人作为万物精灵是可以扬天地道宗的。老子道：“常无名，隐无名。”质朴纯厚，玄妙幽深，而“大道无亲”、“天地不仁”、“善贷且成”、“常与善人”、“损有余而补不足”、“繟(chǎn,舒缓)然而善谋”。可见道已化身为公平公平的贤圣。能够被认知和效法的。知道者稀，“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”“知我者希，则我者贵，是以圣人被褐而怀玉。”这就是圣贤得道扬道而不被世人了解的苍凉。天道悠悠这也是圣贤怀素抱玉守言的永恒，更是其思维与意识的永凝。
　　 论政，政者，国之大事，处幽居之中，举思维之辨，精辟今古，洞悉时代，深谙俗道，炼达人世，于卓越中析祸福、辩成败；于敏智悉微中识利弊、解终始。所以先贤论政治邦之道，方显辩世才华，尽服芸众。老子也一样。
　　 老子论政，崇尚“圣治无为”，治道合一。
　　 他指出“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝兹；绝巧弃利，盗贼无有。”统治者只有做弃智绝圣方能化治与道法之中，百姓自然感化，到达求治求道的境界，因为老子深知，统治者用治的方法在高明，也都会被百姓沿用或识破，产生上有政策下有对策的悲哀局面，无法收拾。“不欲以静，天下将自正。”“圣治”要效法天道，守贤恪朴，不自以为是，不扬贵弃贱，安之若素，无私无欲，公平公正。所以老子说：“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不可见欲使民心不乱。”不自贵为权势何来的权势之争？这样的治政清政无忧，这样就可以慎行无为，清静自然，而百姓也可以自化，民风自正自朴。“圣人无心，以百姓心为心。”这是怎样高明的治世之道，但当得天下的成为统治者后，敢问谁还有百姓之心？老子自知圣人圣治已经稀少，天下争利已成必然，但还是希望寄于侯王行道治国，“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”守道看似无为却可以化解天下，执政者守道勤行，一切社会问题都将解决，万法归宗，下下归心，从而实现“其政闷闷，其民淳淳”的境界。
　　 老子政论，“善下为王”。
　　 他言：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能成为百谷王。”想让百姓去做的事，处庙堂之政者要先躬身勤行，所谓“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”有了这样的表率作用，不去搜刮民脂民膏，让百姓没有负担，甚至感受不到统治者们的存在，“处上民不重，处前而民不害。”这样的行政就会受到百姓的推崇爱戴。“无狎其所居，无厌其所生，夫唯不厌，是以不厌。”因而“天下乐推而不厌。”因而“以其不争，故天下莫能与之争。”是以天下归心，统治久安，邦国久长。这是怎样的一种安世绝学，古今多少帝王莫能行之，以至于亡身破国，然而稍有向老子的大爱治世之为便被后世称道。例如：“文景之治”、“贞观之治”、“开元盛世”等。在国与国的邦交之中，老子言：“大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦，故或下以取，或下而取。”善于礼下，民心向而不悖，众望所归服，不管大小国邦，只要能“下”就可以为“大”。至于那种“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固怀之。”这样的邦交、做法，老子只说是“微明”（稍微明智一点）。
　　 老子在“善下为王”的论证中提供了旁证，“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”这也是他“以无为入无间”的共识。老子认为“有”起于“无”，“虚”能胜“实”，“柔”能克“强”，所以他的“无为而不为”的思想便更加清晰了。所以他的“道”中富含的“至虚极，守静笃”其实是一种沉默的“大爱”思想，无言也是一种教育，沉默其实是爱的至高境界。这种境界不需要盲动乱求，而喧嚣盲乱之后，不但一无所成，而且还要归于虚静，这是自然之道，老子也早已参悟透彻。所以传“大爱”就应该用守“虚静”向“道”看齐。“道”德泽万象万物“大爱”无言；事天事地，治国治人，做事做为也都寻道之“大爱”，无欺无害，无私无求，善待且成。这是老子“大爱”化于无形的绝妙之处。道高无高，“至誉无誉”，“贵以贱为本，高以下为基”。所以他希望执政者不要做闪闪发光的“琭玉”，而要做质朴无华的“珞石”。在治百姓，敬事天地时要敛息精神，怀着一种爱惜、敬畏的心态，抱有一颗赤诚、和善的心灵，这便是“治人事天，莫若啬”。不要做高高在上的权势者，保持敬畏感，行“不言之教”，享“无为之益”。
　　 修身??先贤凝炼达世之说，站芸芸众生之巅，俯瞰群象，树立世为人之本，拨世态雾俗之泛，纵观得失，扬立身成事之言，成人者言自成之，达人者语自达之。世人视为学说，奉为真谛，众爱行之，山高仰止，笃信自奉为贤圣。启智凝思于世，豁达开悟于时，熠熠点亮智慧人生，泛渡有缘人于思海意河。修身之举，大众皆行，先贤绝圣岂有不立言。
　　 老子论修身，弃荣辱泛大爱，求自明、养善心，修德长。
　　 老子言“宠辱若惊，贵大患若身”不可取，要“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”这种大爱天下的思想是超凡脱俗的。“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”给予别人能使自己拥有更多，大爱无私，大爱无限，大爱至美。
　　 老子在个人的修身中主张自知自明。他说：“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志。”还给出了反证：“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”说的是自我表现的人不聪明，自以为是的人不彰显，自我炫耀的人没有功劳，自我骄傲的人不长远。并进一步说“知不知，尚矣；不知知，病也。”这里比孔子的“知知为知之，不知为不知，是知也”更胜一筹。老子指出祸乱的根本在于欲望不知足，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”这就是知足常乐。
　　 老子言：“上善若水，水利万物而不争，处从人之所恶，故几于道。”所以善是老子修身养性之德，他希望人们能“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”以道修德，普化天下，重中之重还在修身，所以修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之邦，其德乃丰，修之于天下，其德乃善。”此修身以达，可德范天下。
　　 他主张修身入境，“不出户，知天下，不不窥牖（yu：窗子）见天道。不见而明，不为而成。”而且“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”自修自明，无为而成，通晓天下事，修身以达。在内心内力的修炼中他主张：“见‘小’曰‘明’”、“‘守’柔曰‘强’，用其光，复归其明，无遗身殃，是为‘袭常’。”能看到细微的变化就叫“明”，能够坚守柔弱之道叫“强”这种心智的力量被运用后，便会产生内省之明见，知道怎样避开祸端，这就能承袭道的永恒。修身养性就是一个守“小”见“明”、抱“柔”求“刚”的过程。所谓“无欲则刚”也是这个道理。知微修身，内心强大后就可以避祸求福，通达长远。