或许是习惯成了自然，一个异常荒谬的错误时时发生在我们身边，而我们却习以为常；渐渐地，大家不但认同了这个错误，而且也开始不自觉地使用这个错误。一直到现在，即使你想纠正，恐怕也已是不可能了，因为它深入到了生活的方方面面。是的，我说的是人的心脏；是人的精神活动用“心”来表达的方式。
　　 我一直犯着迷糊，一个推动血液循环的肌性器官，什么可能被“诊断”为代表了人的精神活动？以至于把真正的控制人类精神活动的器官也给淡化了。以至于我们现在所用的汉字，字意只要一接触到思维、情感、意识等内容时，就会有个“心（忄）”作偏旁。以至于《说文解字》收入“心”部的汉字有270多个，而《康熙字典》竟达到了1700个之多。以至于《辞海》里竟有六十多个和“心”有关的反映人的精神活动的词条，而这些词条的内容几乎涵盖了所有的描写人类精神的活动；其中最触目的，还有“心理”这个词条。
　　 心理（对不起，我也只能用这个词），是人的感觉、知觉、记忆、思维、情感、性格、能力等的总称，是客观事物在人的脑中的反映。——这是心理的定义，但从中我们无法找到哪怕是一点点和心脏有关的联系；相反，定义却明明白白地告诉我们，“脑”才是这一系列活动的主宰，是唯一可以控制我们言行举止的器官。
　　 那么，人的精神活动为什么不顺其自然称为“脑理”（我想到“脑理”这个词的时候，感觉特别扭），而要称之为“心理”？“心”又是怎样替代了“脑”而站上了统治人类精神世界主宰这一位置的呢？
　　 原来，这是我们祖先对人体器官功能判断的谬误所造成。
　　 由于受到历史条件和科学技术的限制，我国古代医书在解释人的精神活动与内脏关系时，一直认为人的精神活动和人的心脏有关；由此，便逐渐影响到了其它的各个方面。《孟子。告子上》说：“心之官则思。”《礼记。大学疏》也说：“总包万虑谓之心。”甚至《管子。心术》有：“心也者，灵之舍也。”这里，“心”这个表“心脏”的象形字，已远远超出了其本身所具有的属性，作用等之于“脑”了。《素问。灵兰秘典论》则更进一步说：“心者，生之本，神之变也。”把“心”归入了“神”的状态，实际上已经有点类似于现在的心理学了。
　　 “心”就是在这种错误的认识过程中被错误地放在了“脑”的位置上，从而影响了几千年的中国文化（由此而推导，古人把气量放进了肚子，把愁情放入了肠子；而脑袋只是用来吹的）。
　　 这种错误的认识，一直要到明代杰出的医学家，被后人称之为“医中之圣”的李时珍在《本草纲目》中提出“脑为元神之府”的科学论断后，才宣告结束。而这显见已经太晚了。李时珍“脑为元神之府”的提出，对我国中医基础理论是个重要贡献；可对于几千年的文化流传却不起作用。因为，此时人们已经习惯用“心”去思考问题了。一种谬误，就在人们的习惯中站住了脚。但是，心毕竟不是脑。为了找到“心”和“脑”的平衡点，人们就用“心藏神”（神，指精神意识和思维活动，也就是心包含了脑的功能）来补充、扩大心这个字的含义，使它在心脏这一属性上又增添了精神、思维、思想、情感等属性，从而能够解释由“心”而带来的“脑”问题。
　　 值得一提的是，“心”还被提到了哲学的范畴。南宋陆九渊说：“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，在他看来，人的主观意识“心”主管天下万事万物，万事万物统统是“心”的产物。这种主观唯心主义一直影响到比李时珍大了46岁的王阳明。王阳明在接受了陆九渊“吾心即宇宙”的思想后，更对“心”作了进一步的诠注，认为“心”是宇宙万物的本源，提出了“圣人之学，心学也”、“心即是理”的理论，断言天理、人理、物理只在“吾心”之中，从而把“心”更提上了一个高度，并进一步扩大了“心”的含义。（从这里我们可以看出，半个世纪后，李时珍提出“脑为元神之府”的意义有多大。）
　　 另外还有个有趣的现象，就是“心理学”问题。“心理学”的英语原名是psychology，意思是指研究精神现象的一门科学，内涵涉及和强调人的精神、意识、灵魂等等。二十世纪初，我国学者在引进“psychology”时，很自然地把它翻译成了“心理学”，以至于现在有些心理学老师在讲授心理学的“心”时，还认为这是古人对今人的一种误导。可见，这个谬误是多么的根深蒂固。即使是在今天，我们仍会用“心”这个词来表述人的某种精神的活动。几千年“心照不宣”对“心语”的积累，使人们已经习惯了这样表达的方式方法。一种基本定型了的语言，还有谁能够轻易改变？因此，这个谬误以前存在，现在存在，今后还将继续存在。好在，我们大家已经习惯了这种谬误。