佛渡有缘人，其实每个人都有自己的佛缘，我就是这样一个斥佛骂佛的人。不质疑，不近真理，成为迷信的傻瓜；不骂不得解脱，沦为佛的奴隶。其实迷也好，悟也罢，都是佛道。只要活着，就是修行。
　　 最近网上闲逛，偶然发现一句佛偈：云在青天水在瓶。心中甚是欢喜。数天以来，一直都想参透它。其实道无所不在，只是我们少了发现的眼睛。有一个故事记叙：唐代山南东道节度使李翱多次派人请药山禅师进城供养，均被禅师拒绝。这一日，李翱亲自上山登门造访，问道：“什么是‘道’？”药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱说：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天水在瓶!”原来真理就在青天的云上，净瓶的水中。道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。李翱当即提笔写了一首诗：“练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶!”
　　
　　 （一）明心见性
　　 禅宗讲究明心见性，一悟成佛。佛是什么？觉悟的人！其实没有传说中的那么神秘，不过是觉悟的人而已，也是凡人一个，没有什么法力的。就是看破“一切皆虚幻”罢了。佛与凡夫，就是悟与迷，其实还是一个人，什么都没有变，照样吃饭拉屎睡觉，一点分别都没有。
　　 人生有三重境界：一、看山是山，看水是水；二、看山不是山，看水不是水；三、看山还是山，看水还是水。没悟之前看山是山，看水是水；悟了之后依然看山是山，看水还是水。还是一样，没有分别。
　　 王国维在《人间词话》里也这样记载：古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。”此第一境也。“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”此第二境也。“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”此第三境也。此等语皆非大词人不能道。然遽以此意解释诸词，恐为晏欧诸公所不许也。与上面的人生三重境界异曲而同工。
　　 天下禅理都是相通的。用“千江有水千江月，万里无云万里天”，完全可以解释“云在青天水在瓶”。“万里无云万里天”可以这样参悟：不管白云乌云，总有散的时候，待到云散天开，就是蔚蓝的天空，没有一丁点儿尘埃。透过云层（隐喻心中妄念），可以看见天空（隐喻自性）。云（心中妄念）不管多么黑，是无法污染天空（自性）的。妄念生灭，犹如云朵聚散。妄念不生，就是万里无云万里天。“云在青天”，就是妄念遮盖着自性。药山禅师的意思就是：让心安住当下，妄念不生，向内关照，见到的就是自性。
　　 “千江有水千江月”可以这样参悟：千万条江，就倒映千万轮明月。只要有水的地方，就有月。即使一滴水，也能映照一个完整的月亮。水静月现。月亮代表自性，水代表我们妄动的心。
　　 云不能污天，水亦不能染月。
　　 观照内心，你会发现，我们妄念一刻也未停过，前念刚灭，后念立生，一念接一念，如长江之水，滔滔不绝。我们只有在前念刚灭，后念未生的刹那，才可以惊鸿一瞥它的真面目——一种空明寂静状态。
　　 其实古文简约，记录的人也许忽视当时的详情，我想如果禅师是个教育家的话，肯定会这样做：
　　 药山禅师微笑着拿出一瓶水，这是一瓶浑浊的水，水中有很多泥沙。李太守不解。这时，山药禅师把瓶子搁在茶几上，慢慢的，沙沉，水清。李太守是个聪明人，见这般景象，怎能不悟：水如心，泥沙如妄念。妄念不生，就会明心见性！但如果用墨水滴在里面，那就更麻烦些。也有一个办法，那就是拿起烧瓶，点燃酒精灯，蒸馏啊。蒸馏水是一尘不染的。不知道他这样做了没有，如果是我，我就这样教育李太守。朋友，你悟了吗。照我说的这样做一做，就是木头也通了。
　　
　　 （二）立地成佛
　　 水和天上的云，本是一个东西。天上的云，为什么自由自在？瓶中水却深陷牢笼？那是水自己在画地为牢。水完全可以通过蒸发，飞出瓶的束缚，但为什么呆在瓶里？因为瓶里安稳。瓶中水其实就是笼中鸟，鸟在笼中，悠闲自在得很，早已忘了自己还长着翅膀，这对翅膀是用来飞翔的。
　　 人为财死死，鸟为食亡，既然笼中有吃有喝，风不吹雨不淋，为什么要飞出去呢。即使飞出去，大多又会因为找不到吃的，飞了回来。我们何尝不是笼中鸟，瓶中水！高僧说，只有用般若（智慧）打开关闭自己的瓶盖，让心飞出去，与宇宙合二为一，才会身心解脱，得大自在。的确，这世界没有什么可以禁锢我们，禁锢我们的心中的欲望，因为欲望，我们忘记了飞翔的翅膀，困在自造的笼（瓶）中，不能自拔。
　　 不光瓶中水如此，那天空中自由自在的云，也会因为贪恋尘世的浮华，又重回大地，开始一个新的轮回。在某年某月某日，一个俏媳妇，把天上的那朵掉进尘世的云用桶子舀起来，把一条脏内裤泡进去，使劲揉搓。
　　 佛家一个故事说得好：生活在山坡上的石头，羡慕山下繁华大道，便自己滚下去，结果受尽践踏与玷污。我们谁不是这样自取其辱呢，好好的活神仙不做，偏爱世上行。
　　 但瓶子，其实是无法囚禁水的。佛家认为，瓶子并不真实存在，只是我们心中的执念而已。瓶中水与天上云是一样的，没有任何分别，有分别的只是我们的心。佛说这世界上本没有大小，善恶，美丑之分，宇宙间的任何事物，都是大而无外，小而无内的。一粒沙，与泰山是一样大的；一滴海水，与太平洋是一样大的。就像我们的身体，全息了宇宙的全部信息。我们的自性，全息了尽虚空。海水，全息了海洋。
　　 云在青天水在瓶，青天云和瓶中水，是一样圆满、具足的，具有同样的佛性。佛性就是自性。佛曰：自性即佛。是不增不减，不垢不净的，不生不灭的。佛经曰：“心、众生、佛，三无差别，在凡不减，在圣不增。”心就是众生，众生就是佛，佛就是心。这是一个人，有三个名字而已。犹如古人，名叫李白，字叫太白，号是青莲居士。你能说他是三个人吗？
　　 佛经里说每个人都如同一个宝瓶。只有用般若（智慧）打开瓶盖，让瓶里的空气与宇宙的空气对流，交换，融为一体，此心就是宇宙。心、佛、众生，三位一体；地狱、尘世、净土三位一体，都是一个东西。云、水、雪、霜、雾……也其实就是一个东西，它们形状和名字千差万别，但是本质是一个。
　　 熟读佛经，你就会知道：不管你是屠户、乞丐、富翁、帝皇，是善男子善女人还是杀人恶魔，是神仙佛祖，还是虫子细菌，都是同一佛性。那佛性，不垢不净、不来不去、不增不减、不生不灭……不管我们曾经作恶还是为善，正在贬佛还是拜佛，都是一样清静的，没有半点分别。
　　 我们只要见到清静自性，就会立即成佛。自性是开在污泥中的莲花，具有神奇的法力，能生万物。佛曰：放下屠刀立地成佛。即使你刚才杀完人，猛然悟了，弃下血淋淋的屠刀，也会立地成佛，再也不会受轮回之苦。这就是悟与不悟的区别。
　　 在佛性跟前，是没有善恶之别的，有分别的是我们凡俗的心。
　　
　　 （三）万佛归一
　　 禅的最大魅力是悟，千人千悟，万人万悟，亿万人心中就有亿万尊佛。但殊途同归，譬如登山，东南西北，四面八方都可以上到山顶。也譬如地球是圆的，往西，可以越过大西洋可以到美国；往东，翻过太平洋也可以到美国。坐飞机可以到，坐轮船也可以到，甚至是从北极骑着小毛驴，坐狗拉雪橇也可以到。
　　 佛教里说佛有亿万尊，各不相同。其实这都是假佛，是自性幻化而成。宇宙间，唯有自性是真的，只有自性一尊佛。万佛归一，万佛就是一佛，除了自性再也无佛。自性遍及虚空，无所不在，无所不有。自性充满整个宇宙，遍布宇宙里的每一粒微尘，每一个物体，不论黑暗还是光明，不论物质还是非物质。自性空无一物，清静无染，无论你的心怎么污浊，身体怎么肮脏，都不能染它半分。一切都是自性所生！佛曰：万法由心生。
　　 自性如同一面镜子，照见宇宙里所有的空影空花。青青翠竹尽是真如，郁郁黄花无非般若。说的就是自性遍及一切事物之中，如如不动，不来不去。我们的肉眼只能看见这些空影空花，却无法看见自性。见自性是靠悟的，除此，再无其他途径。自性的实相，就是空，空在一切色里，能生一切色。空是看不见的，有色的地方就有空，空色一体，只能通过色来悟空。
　　 佛祖说：看所有相非相，就是见佛。此佛，就是自性。见到自性，就是到了彼岸，所有的佛菩萨，所有的经文，都要抛下，因为那些都是幻相。此刻，不需继续前行，否则就是头上安头，自寻烦恼。彼岸在哪里？彼岸就是此岸。从此岸到彼岸，其实根本就没有动。这就是如来，如如不动，不来不去。
　　 《圆觉经》记载：佛说：“善男子，一切障碍即究竟觉，得念、失念，无非解脱；成法、破法，皆名涅盘；智慧、愚痴，通为般若；菩萨、外道所成就法，同是菩提；无明、真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；众生、国土，同一法性；地狱、天宫，皆为净土；有性、无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空。此名如来随顺觉性。“这就是见到自性之后呈现的大境界。见到自性后，心灵就会彻底解脱，这种解脱，叫涅槃（寂灭）。得到的自在，叫做大自在。
　　 然后懂得佛（自性，也就是佛性）在一切“色”中，一切“色”为佛所化，一切都是佛。便会生出一种平常心。所以说平常心就是道，平常心就是佛。这世上，有哪一种东西不是佛呢？——佛眼看世界，一切皆是佛！这样，你不就是悟了吗！
　　 有一句佛偈说的好：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。从此就逍遥自在无拘无束，闲云野鹤不为人留。
　　 此岸就是彼岸！众生、佛、心就是一个！地狱、天堂、尘世、净土就是一个！此刻，看山还是山，看水还是水。你就成佛了！
　　
　　 （四）镜花水月
　　 亲，如果你还没有悟透。那我换一种更直观的说法吧：
　　 佛祖把自性比做镜子，说世间的一切就如镜花水月，梦幻泡影。镜子照像，而镜不染。我们现在科学发达，毕竟几千年过去，人类文明大步发展。弄个现成的，既方便又确切：我把自性比做电脑屏幕，宇宙所有，就是电脑屏幕里的图像，地狱、天堂、尘世、净土，六道轮回，缘起性空，都在这个屏幕里，构成一个复杂而神秘的虚拟世界。
　　 我们是这个虚拟世界里的虚拟人物，在里面六道轮回，循环不已，没有起点，也没有终点。电脑里的世界不断上演爱恨情仇、血流成河的大戏，无论虚拟世界怎么厮杀，地动山摇，而电脑屏幕不染、清静。镜子和电脑屏幕都是譬喻，自性并不是这样的。自性，大而无内，小而无外的。大，可以无边无际；小，也可以小到无边无际。可以说自性是空的，是能生一切有的"空"，不是什么也没有的"空"。
　　 佛说：须弥藏芥子，芥子纳须弥。可以宇宙那么大，也可以比电子还要小，不论是大到充满整个宇宙，还是小到进入电子内部，所储藏的信息是一样的，一点分别都没有。所以我在前面说泰山与细沙是一样大的，海洋与一滴水是一样大的。一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这里面说的，就是这个道理。古时候的人，理解非常困难，而我们现代人，理解起来，如渴了喝口水那样简单。一个磁盘里可以储存多少信息？一部电脑了，几乎把世界上所有的信息都容纳了。那一花一世界，并不是子虚乌有，用显微镜照照，里面的微生物快乐地生活着，可以说就是一个个微型世界。一棵树上无数花，就会有无数的世界。
　　 古时候，没有这些东西，但他们也能解释清楚。
　　 话说唐朝江州刺使李渤，有一次问智常禅师：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，我看未免太玄妙离奇了，小小的芥子，怎么能容纳那么大的一座须弥山呢？这实在是太不懂常识了，是在骗人吧？”
　　 智常禅师听了李渤的话后，轻轻一笑，转而问：“人家说你‘读书破万卷’，是否真有这么回事呢？”
　　 “当然了！当然了！我何止读书破万卷啊？”李渤显出一派得意洋洋的样子。
　　 “那么你读过的万卷书现在都保存在哪里呢？”智常禅师顺着话题问李渤。
　　 李渤抬手指着头脑说：“当然都保存在这里了。”
　　 智常禅师说：“奇怪，我看你的头颅只有椰子那么大，怎么可能装得下万卷书呢？莫非你也在骗人吗？”
　　 李渤听了之后，立即恍然大悟，豁然开朗。
　　
　　 （五）科学先驱
　　 释迦牟尼不但是杰出的哲学家，教育家，宇宙学家。也是一个世界顶尖的生物学家和信息学家。他在几千年前就发现了微生物，说一碗水里有八万四千虫（虚指，意味无数），还透视了人体，详细说出了人体内的寄生虫。似乎他的眼睛就是显微镜，有放大亿万倍的功能，还看见了微观世界是小而无内的，就是万法空性。那些断言物质的最小单位就是原子的科学家，不是自己打自己嘴巴了吗？毛泽东比他们聪明，认为任何事物是一分为二的，构成原子的基本粒子质子和中子肯定还能一分为二。几十年过去，结果科学家又发现了夸克。夸克又被命名为毛粒子，说是毛泽东率先提出的，就取这个名字纪念他。其实这不是尽头，毛泽东的一分为二哲学思想，是没有终点的。这与释迦牟尼的大而无外，小而无内思想，有冲突吗？都是一样没有终点。