村庄,在五谷丰盛的村庄,我安顿下来
　　
　　 顺手摸到的东西越少越好!
　　
　　 珍惜黄昏的村庄,珍惜雨水的村庄
　　
　　 万里无云如同我永恒的悲伤
　　
　　 -----海子《村庄》
　　
　　 海子说,万人都要将火熄灭，我一人独将此火高高举起。读他的人和诗，总深感幸福就是活在梦中！当一个人为他虔诚热爱的事物无悔付出，在苦行僧式的劳碌里经营得如痴如醉的时候，他的表情状态，他的一切际遇，不正如活在梦里一般？梦是灵性的，海子用他那灵性的火把，照亮了诗歌的王冠。
　　
　　 生命正是一场大火，燃起而贯穿于它的整个时间。它挟制着我，使我暂时不能遁入永恒的黑暗。我虽时时受着燃烧之苦，却不能伸手从内部将它掐灭。而我能想到的最好的生活就是深入黑暗----作为一种返回原点的努力，真正的理想主义者无时无刻不在质问自己的良心-----有一些敏锐而脆弱的灵魂，迫切的想要知道，人可以决定自己的死吗。不管怎样，人不能轻率的做出决定。除了生命无法泯灭的痛苦本身，我当关心些别的什么吧？继而，将视线落在渺小的自我之外。
　　
　　 一些人献身于神，一些人幻想永生，更多的人留恋世俗。不论我们如何选择，好象都不是问题，问题是我们只有这么多选择。如象存在主义者的宣言所说，存在是先于本质的，我们果真可以通过自己的选择去决定自己的本质？按照他们的看法：我有我内在的意义世界，却活在一个与自己对立的、失望的世界之中，所有的选择实质都是混沌无指向的，那我们所做的一切不过是等待死亡终结。于是你看到自己在面对纷纭复杂的外部世界时，显得如此渺小而矛盾。
　　
　　 对于理性科学对灵性世界的否定,我不能赞同。世俗化也只是一种想当然的选择，人们认为生命同外部世界暂时的联系必须在有限的现实世界里取得。在听过“神的救赎”后，亦无法认同他们伪造的神的样式。罪人们害怕的不是罪恶本身，而是因罪所获的惩罚。利用神的终极惩罚来震慑罪人就是人性公道的选择吗？
　　
　　 作为替代，我宁愿把神相应的看成是宇宙“自发的理性”，生命的灵性与其同在,绝不因外在的辖制而归于永久的湮灭。生命现象是在其辖制下的必然环复。---我的这种提法看起来和黑格尔的“绝对理念”的说法具有某种相近之处,实则完全相悖。黑格尔思想认为：自然在时间上是最先的东西，绝对在先的东西则是“理念”；这种绝对在先的东西是终极的东西，是真正的开端。理念“异化”为自然，同时又潜蕴于自然之中，主宰着自然界的事物的发展。但理念在“自然界阶段”还是“自在”的，与理念的“自在自为”的本性不相符合。这种不符合性特别表现在自然界的事物都依赖于一个他物，因而受必然性和偶然性的支配；而理念则是自己决定自己，本质是自由。因此，黑格尔认为：对于理念来说，自然界还是一个和自己的本性不相符合的异己势力。这样，理念就不会停留在自然界的发展阶段上，它必定要摆脱、克服自己的异化物——自然的牵制、束缚而复归于自己，由“自在”进到“自为”。理念从“异化”导向“复归”，从自然引出精神。活跃于精神舞台上的主角便是人。人高于自然界、高于动物之处就在于，人本质上是有自我意识的精神实体，具有摆脱物质、必然性的束缚而实行独立自决的自由。因此我们头脑中的思想是“客观思想”即“绝对理念”发展的最高产物，人认识世界不过是“绝对理念”自己认识自己的发展过程上的一个环节。-----从我的阅读体会来说，黑格尔哲学的核心创造应该是他对辨证思想的发展，也就是辩证法。在著名的《小逻辑》一书中，他对于从纯存在到绝对理念的一系列向前递进的范畴的解释，随时闪烁着辨证法的光辉。但他给辩证法套上了一层唯心的膜。所谓“绝对理念”，在他的体系里，似乎可以理解为“绝对的、无限的真理发展它自身而最终取消了一切对立，达到生命和认识、主观和客观相统一的一个过程，它是以主观性为根本基础的、统摄了一切的最高绝对。”黑格尔的客观唯心主义和神秘的思辨，表现为他把理性认识夸大和绝对化，把人类这个最高的认识夸大到脱离人，从而也脱离自然和社会的地步，变成独立的实体和无人身的主体，并以此种终极的虚幻作为整个世界的本原和灵魂。这种对自然、社会历史和思维真实发展过程的大颠倒,说到底仍是对人自身灵性的否定。
　　
　　 有些人喜欢尼采的永恒轮回学说。没有上帝，没有必然，宇宙是个大赌场，一切都是几率的较量，时间的无限将保障微小的可能性，导致一模一样的排列出现。时间将复制出与现在的世界同样的世界，和自己一样的另一个人。但这种认识不能帮你克服虚无----如果你对今生感到虚无，“来生”将会感到同样虚无。
　　
　　 再说永生是什么呢？假如有一天高等动物们不需要吃动植物尸体来获得能量，生命有了其他某种稳定的能量来源，而细胞凋亡与细胞程序性死亡等均被克服，是否意味着创建人间天国的实际可能？我虽然严重质疑类似的乌托邦理想，又似乎很难动摇它在人们心中的美丽，这样我不得不引进宗教的思维说，每个人既是带罪之灵，制造和享用那些新的破坏形式的人，仍不可避免要堕入新的罪恶。
　　
　　 放弃了乌托邦理想的人可能觉得，既然时间之外根本没有一个作为最高存在者的超越者赋予时间中的生成以意义，那么时间及人之时间性生存“正如它本来的面目，是没有意义、没有目的的，但又无可避免地在重复循环着，没有终结、直至虚无”。-------这种虚无主义的观点必定让满怀理想的人心生厌恶。也许人生并没有将某种明确可见的意义呈现给人，那么人就该放弃寻找了吗？
　　
　　 始于上帝创世、终于末日审判的基督教线性时间观，对于时间有如此经验式的理解：上帝由虚无中创造出人，死亡即等于人的尘世存在的终结。于是“永恒”被基督教式地定义为超自然的非时间性，人们将作为最高存在的上帝视为生存意义的保证。这样世界历史的目标、人类的生存意义都由其开端——上帝创世——在过去中一劳永逸地确定了。这种由过去作出本质规定的时间中，未来并不是真正的未来，而是一个由过去所规定的将来，它是现在完成时，是“已经发生了的主的降临”。尽管基督教强调上帝与人同在，但其时间观最核心的地方恰恰在于它把神的临在从时间中抽去了，神的出现是一件已然完成的事情，在那一刻存在整体的意义就已经确定下来了，只是这个现成的意义还需要一个过程来实现，这才有了时间的展开与历史。在这种线性时间观中没有真正的可能性：过去作为时间整体的规定者使现在虚无化；人们由于生与死矛盾的冲击，希望通过摆脱自身唯一的真实性---有限性-----来达到超时间的永恒，就是在将来中保持过去，使过去恒在。在“过去--未来”模式的时间观主宰下，他们将希望投向将来，被过去所规定的将来是永恒的天堂，现在则被搁在一边遗忘了。
　　
　　 虚无主义与基督教作为同一枚硬币的两面，其时间观有着可怕的近似：时间的本质是由过去规定的。作为被规定者，现在与将来并不能自行改变自身的性质，它们既不能由能动生成反动，亦不能由反动生成能动，因为它们的本质是被动的。而海子是主动的，他一早宣布“要做远方的忠诚的儿子和物质的短暂情人”,直到用自杀告别这庸俗的世界。-----但谁又知道他是否已经得到永恒之垂怜。永恒啊永恒，是否在那纯空的黑暗当中等我，为何留我在这受着虚无的折磨。
　　
　　 荒年如刀，我依然固执的相信灵性，固执的同毁灭灵性的恶相搏。坚持着完成这种越痛苦便越超脱的事业。而痛苦，会是由世俗世界去向那边唯一的领路人吗。