一、为学日益，为道日损
　　 为学日益，为道日损。语出老子《道德经》。
　　 求学问，要天天积累知识，才可以博大精深。悟道，要不断减去心灵的重负，才可以看清宇宙人生的真相。二者看似矛盾，其实是辩证统一的。
　　 现代科学推论：宇宙从无中生出，不断扩大，不断膨胀，得到我们今天见到的这个样子。它还会不断膨胀下去，直到一个临界点，又不断缩小，直到归于无。无，是一个什么样子？比分子还小。不可思议。按佛经的说法：就是一个小而无内的空。现代射电望远镜观察到：宇宙中的黑洞如一个破坏工厂，拥有强大的引力，不断把周围的恒星粉碎，吞噬并终归于无。宇宙中的暗物质又如一个生产工厂，又源源不断地生产出新的恒星。宇宙应该是，毁灭——重生——毁灭——重生，如此反复，无穷无尽。
　　 我们今天所见到的这个宇宙，应该就是更大宇宙的一个细胞，一个原子亦或只是一个电子。大宇宙外套着更大宇宙，一层包含一层以至无穷。即大而无外。我们发现的电子，很可能是无穷宇宙里的一个极端微细的宇宙，它里面仍然一层一层的包含着无穷无尽的更微细更微细的宇宙，以至于我们再也无法看见。即小而无内。不同宇宙中物质寿命的长短也随着所处宇宙的大小由长到短递减。
　　 人生，从无开始，再到受精卵，然后不断生长，成熟，老死，终归于无。与宇宙一样，同样经历成、住、坏、空四个阶段。人生就是一个微型宇宙，所以读懂人生就等于读懂了宇宙。人有阴阳，同样宇宙也有阴性物质和阳性物质，正物质和反物质。人有生老病死，宇宙同样也有成住坏空。人体里有细胞、微生物，有离子、电子、质子。宇宙中照样有星云、暗物质，有无数恒星、行星、卫星。人体就是微型宇宙，它包含了宇宙的全部信息。
　　 面对宇宙，面对人生，谁都想弄个明白。观己知宇宙，古人没有科学仪器，他们的唯一方法就是关照内心。今天不断发展的科学，零零星星证明了这种方法，有一定的正确性。如宇宙全息论，量子力学等。
　　 参破人生需要很多知识，要悟透人生真谛，往往要花数年时间。首先是学，那就是做加法。不断学习，不断积累，犹如海绵吸水。知识积累的多了，人生丰富了，懂得了许多做人做事的道理，但又不能为知识所缚，变成书呆子。那就要做减法，减去无用的，杂乱的，不科学的东西，寻找事物的普遍规律，让真理水落石出。大道至简，就如雕刻一样，核心的就是最简单的。
　　 关照内心，谈何容易。人有七情六欲，悲欢离合，各种杂念纷纷扰扰。杂念多了，欲望多了，内心浮躁怎么办，也得做减法。不断减去欲望，减去杂念，让生活简单，让心灵净化，渐渐归零。生活简单了，无欲无求，心灵也会慢慢趋于平静。心静了，不带感情色彩，看事物更全面，更客观。带感情色彩看事物，犹如雾里观花，水中望月，都是幻觉。老子，释迦牟尼，都采用坐禅的方式，天地人合一，以达到宇宙人生合一的目的。
　　 他们在禅坐中让心灵净化到了极点，如净水无波，如虚空无云，扫除了欲望，情感，杂念的障碍，最终悟透了宇宙人生的真相。老子在静观里悟透道，认为道是一种说不明道不白的东西。我想就是那比分子还小的东西，应叫“无”吧。它应该蕴含着无穷的能量，能在瞬间膨胀，能生成整个宇宙，具有无穷生命力，拥有一定规律，携带轮回信息。这“无”并不是真的无，应该是能孕育整个宇宙之“无”。一如人从无中生一样。
　　 我们的灵魂，归根结蒂就是一种的宇宙信息，它与生成宇宙的"无“一模一样，就是老子的“道”，释迦牟尼的“空”。它，不生不灭，不增不减，不垢不净，永恒存在，一如《心经》所说。“道”和“空”无所不在，其实就是讲这种宇宙信息无所不在，它在一切物质和非物质中，在每一粒微尘，每一个离子，每一个电子中。它大而无外，小而无内。就如植物的种子包含着整个植物的信息，动物的受精卵包含着整个动物的信息一样。它没有形质，看不见，摸不着，却又真实存在。所以至今仍说不清，道不明，科学也无法实证。
　　 现代科学无法探测整个宇宙的终极奥秘，只能靠推论和猜想。等到科学能证明老子的道，释迦牟尼的缘起性空是真理还是缪误，我想人类早就在宇宙中从“有”归于“无”了。
　　
　　 二、华枝春满，天心月圆
　　 【一】
　　 六月的清风拂过，田野阡陌纵横，稻田，绿树，菜畦，荷塘，一片深绿浅绿。白日鸡鸣狗吠，莺歌燕舞，鸟声啁啾；晚上蛙鼓阵阵，明月入怀。大自然是最伟大的杰作，静处其中，就会浑然忘我。每日卧听蛙鼓，枕着明月入眠，无思无虑，自由自在。
　　 煮茶品茗，依窗远望，静听佛音。时光如海浪漫上海滩，带去深深浅浅的脚印，远山深黛，天空蔚蓝。金黄的沙滩，梦幻般的平滑，洒满细小的贝壳，那是我用一生爱，阳光风雨，泪和温柔，孕育的唯美诗句。带着大海的潮音，只等你来驻足、静听。天空已云淡风清，野百合散在黄昏的山巅。
　　 我仿佛一个永远也长不大的孩子，用生命在海滩上建筑心中的城堡，不断的建造，不断地等待海浪来袭。还有那个叫席慕容的女子，也和我一样，执着地用爱和欢乐筑梦，在洒满星斗的夜晚，满含着热泪睡去。
　　 回顾来时的路，只见云烟散尽，天地一空。青春如海，爱情如月，半生的坎坷，如苍苍横着的翠微，山是空山，城是幻城。月光沁人肌肤，山风拂过，那夜夜的思念，如远远的梵音，飘扬成无字的经卷。执手就是相爱，放手就是离别。谁也无法说清这尘世的缘。只是你手指的温热，依然还在我的掌心弥漫。你手指留下的馨香，依然还在我的鼻尖芬芳。
　　 生命是一个轮回，古老的岁月，总是不断重复同样的故事，那一首叫爱情的歌，唱了秦时明月，又唱了唐时的风，宋时的雨，如今依然鲜活。离别是首歌，欢聚是一首诗，我们在诗与歌里轮回。风雨如晦，人生坎坷，我渐渐学会了倒着活，不停地删减，删到最后，只剩下一颗不染的佛心。我突然变得像个孩子，只有赤子之心。我学会了跌倒了迅速爬起来，没有痛感，不计恩仇，单纯快乐。
　　 海壮美而平静，云清闲而自在，花馨香而动人。静心禅坐：我就是宇宙，宇宙就是我。血液是江海，骨骼是山脉，汗毛是森林，肌肤是土地……一呼一吸，如清风刮过草原，青草繁花散着淡淡清香；一举手，一投足，日月星辰都随我动，也随我消逝无影踪。
　　 心无邪，自在，忘了时空。端坐在莲台之上的刹那，天地一空，猛然惊觉：真正圆满的颜色，是无色，无色就是世间所有的颜色；宇宙所有物质与反物质加起来就是空；人生得失相加就是零。人生只上演三种剧：悲剧，喜剧，悲喜剧。无法预料的开始，无法预料的结局，我们永远在悬念里悲喜。往往是热闹开场，寂寞结局。人生若只如初见，何事秋风悲画扇！每个人最后都在时光深处温柔地成熟，寂寞地苍老。君本空中来，还自空中去，人生说到底还是赤条条来去无牵挂。
　　
　　 【二】
　　 谁不曾爱过?谁未曾流泪？爱过就会痛，痛过就会伤。流光容易把人抛，红了樱桃，绿了芭蕉。夜的暗香袭来，所有的过往，都化成杏花春雨江南，朦胧成一首首唯美的诗。人生如酒，醉后方知酒浓；人生如茶，品后才晓茶味。经过了风月情浓，爱恨情仇，才是完美的人生。
　　 尘世的万紫千红，原来只是佛前那莲花一朵。人生总在迷悟之间，红尘原本就是净土，只是我们执着的心，分出了净土红尘。平淡的流年，上演一场场美丽的遇见，一场场悲欢离合的悲喜剧。佛曰：无情不生娑婆，不爱不堕轮回。我们谁不是为爱而生，谁不是为情而来！上演这部前世今生早就编排好的《红楼梦》。
　　 站在彼岸，观望此岸，红尘滚滚，原不过是一个叫自性的心屏上不断上演的电视剧，演的疯了，看的呆了。佛是过去人，人是未来佛，每个人都有自己的佛缘，迟早是要悟的。
　　 为学日增，为道日减。减之又减，复归于零。只有放弃追求真理的心，才能得到自在。只有放弃追求幸福的心，才是拥有快乐。人生其实是一场悖论，用逻辑的心去追寻，得到的永远是自我矛盾的纠结。生命其实是一个圆，用直线的思维去执着，得到的永远是患得患失的纠缠。平淡是人生的真味，净水是茶的原味。简单宁静，随遇而安，心中无事，华枝春满，天心月圆。
　　 世人说知音难觅，知音就是自己的心。万法由心生，世间的每一个人，每一件物都是我们的心中物，他们都是我们的知己。观万物而知自己，观心而知宇宙。心，是红尘，也是净土。
　　 寻香而去，踏月而来，人生何处不浪漫？
　　 淡泊红尘外，潇洒天地间，长啸一曲：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以浊吾足。”淡泊从容，一笑而过。任你红尘滚滚，我自朗月清风。
　　 坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。