总是认为，无数的尘飘荡在芸芸众生之间。
　　 佛曰：“色、声、香、味、触，为五尘，攀缘则为大罪过。”
　　 而这尘嚣的俗世，又何止五尘呢？
　　 微风轻曵，拂起一粒微尘，吹入心湖。没激起任何涟漪，湖面依然平静，可我们却要用抽干一湖水的代价，去洗那拂尘。
　　 多少受尽俗世劫难的人，了却了红尘，皈依佛门，渴求一种解脱，可终是徒劳之做，依旧在痛苦中走完了人生路。
　　 其关键在于没有真正领悟禅道要讲究“静”。虽没有涉红尘之事，却带着凡世中的那颗浮躁的心。
　　 人生不正是如此吗？金钱，名誉……在这物欲纵横的社会，谁能做到真正的静呢？得到，害怕失去；失去，又渴望得到。生命进行在物欲带来的愁思中旋回。
　　 这样的人生又有何意义？生命不是缓溪，而是奔水，岁月终会有汇入大海的那天，蓦回首，一生沉浸在忧湖中，毫无意义地浸着。
　　 还是要去想一想一粒拂尘，拂尘带来的不正是恰似春水东流的愁吗？
　　 弘一法师也曾是红尘中人，度在红尘富贵中的他，并没有得到他真正想要的东西。而晚年后的他的“咸也好，淡也好”却截然不同。弘一法师的老友来拜访他，斋饭时，他只配一道咸菜，老友不禁问：“难道这菜不会太咸吗？”他淡淡地说：“咸有咸的味道。”饭后，他倒了一杯白水，老友又不禁问：“没有茶叶吗？怎么喝这么平淡的开水？”他又淡淡地说：“开水虽淡，可是淡也有淡的味道。”
　　 咸也好，淡也好，各有各的味道，这位佛门法师对于咸淡的看法非常简单，可能也就是这看似简单却又不平凡的真谛，让这位俗世公子寻到了精神的归宿。
　　 记得有一句话说：“世间本无事，庸人自扰之。”而尘世中的我们，又有谁能做到“不扰”呢？又有谁能说出“咸也好，淡也好”呢？心被尘所侵扰，又想去追求所谓的宁静，又有几多难呢？
　　 咸，咸有咸的内蕴；淡，淡有淡的洒脱。若为一道菜尚且愁虑，那人生呢？
　　 总是会听到一些人抱怨自己不幸福，抱怨自己付出的太多，失去的太多……试想，假若真的没有经历过幸福，那么怎么会体会到不幸福呢？假若真的没有得到，又怎么会懂得付出呢？假若从未拥有，又怎么会失去呢？我们总是去想自己的不幸福，去想自己的付出，去想自己的失去，那恐怕永远不会幸福吧。
　　 从道家对于万物的双面性的看法来论，每件事都是双面性。金钱对于腰缠万贯的人来说是累赘，对于身无分文的人来说是生存；名誉对于老成深重的人是烟云，对于年轻气壮的人来说是成功；失去对于拥有了太久的人是解脱，对于怀抱着不舍的人是痛苦。一粒尘对于心胸坦荡的人是细云，对于心胸狭隘的人确实痛苦。万物都有自己的双面性，好与坏，在于一种的心态，乐与悲，在于一片心怀。
　　 不要去过意在意一粒尘，尘带来的只能是心痛苦，只有不去过意在意，才能带来心的清明，心的清净，只有心清净了，才不会被喜悲而左右。