我依然是父亲生命路程上的一丝黄飘带。
　　 时间的厨房，死亡是一把菜刀。只有经过他，生命的醇美甘甜才能飘散。
　　 我意曲盎然。阳光里彻底的体验。曲终人散。落英无声。
　　 这是我几天来最郁闷的时候里，在西祠胡同看到的一篇署名“时间落英”网友的贴《谈谈我阳光在生命终点微笑》中的最后几句话。因为一整个下午都在计算一些无聊的数字，当结束的时候已经华灯初上，所以我累得直不起腰，后来看到这篇贴，心情愈发愁闷。便关上灯，在黑暗里静静沉思，回了贴。
　　 对于一个人的行为，或悲，或喜，或伤。旁人的劝告能起多大的作用，这跟当事人的心境有关。所谓，如人饮水，冷暖自知，便是这个理。我只是在想，所有的快乐或忧伤的心情，它其实只是时间长河一段小小的涟漪。在当下，我们执著于自己的心境，被妄想意识层面控制，无法看到前方更远的路径。这时候，如果给我们的心灵一段短暂的时间，再坚持一下，也许前方柳岸花明的春色，会层层凸显。
　　 坚持，在任何时候都是最重要的。即使一切永无明朗，想想，其实我们并没有失去什么。只是时间给以我们的，重新还归时间而已。一切尽可以豁然。
　　 在我们的一生，这个物质的躯体，在红尘滚滚的人世，存在，仅有的一个目的。就是诠释时间空间结构的经纬。它把时空的作用表现的酣畅淋漓。没有我们物质的存在，时空其实对于“我”这个个体而言，完全没有意义。至少我是这样自私的认为。
　　 得到与失去，放下与舍弃，以行云流水永不居的心境寂静对待，是佛家明心见性，妙悟菩提的必定过程。因为我们是凡人，无法进入如此澄然的境界。一花一世界，一叶一如来，在世界凌驾物质之上的层面，那个寂然不动，无来无去的“性”之所以与我们发生了联系，是因为它的“体”在自然万物“用”上呈现。它多么深刻地与时间空间发生了关系，与人世各层面的物质交融在一体。终于形成了我们的“情”。而“性”与“情”又是中华传统文化的全部重心所在。
　　 《易经》有言：一阴一阳之谓道。其实已经明了人生的构造。时空本身是一种形而上的存在，一阴一阳，昼夜转换。这是“性“上的本来，而为什么为我们所感知，是因为我们“情”上的作用。譬如朝露、去日苦多；人间四月天，韶华老去；本来无一无物的时空变得丰富多彩、意曲盎然。是我们的心与它发生了联系。世界只所以是现在的作用，我想仅仅是因为我们动情了。
　　 所以佛陀是在还清他所有尘世间的情债后，才在菩提树下，因启明星的刹那照耀。悟道明性。这个物质的天体为什么与佛陀发生关系，一个理由应该是佛陀是见“情”过来的人，星光闪烁的须臾，前尘往事历历在目，从时空里得到的，终究要还给时空。他经历了从“情”到“性”的过程。
　　 或如禅宗六祖慧能所言，本来无一物，何故惹尘埃。为什么有本来，是因为有过，有“情”过，才可以见到这个“性”。一阴一阳之谓道。我想诚然是理，当然它在世间的妙用是另外的道理。
　　 所以在佛法中，如《楞严经》提过心能转物，即是如来。其实就是由心境所造，只是对时间空间的转化。鬼神之理应该如是，寂然的心可以感悟世间极微妙的变动，花既然有生命，树可以呼吸，一粒种子可以在同样的地点，不同的时间开出无数的花朵，人能够在我们无法想象的境界上来到这个世间，它为什么不能有另一种状态的生命？
　　 一切是空无的，所以佛法灭情见性明本来。寂空蕴涵大玄机，电闪雷鸣虚空中。
　　 然而“情”在现实中是无法舍弃的，否则世界将进入荒芜空荡的层面。由此想起了《易》。它从几千万年的积累而来，立在中国文化的源头，六十四卦隐隐约约闪烁的更是形而下“情”的世间妙用，也说了“性”，然而这枝最终借用西域传来的佛法完成。彻底的出世。是有意或是无意，无从考究，只是真切体会到中国文化博大精深、悲天悯人的一面。
　　 记述孔子言论的《论语》、后来的《孟子》、《大学》、《中庸》以勃然进取的姿势从此界定中国文化入世间的主流；而孔子的“性”说，则以丰富《周易》的内容体现，“子不语，怪力乱神”，说了等于没说，所以唯物学者认为孔子是反对唯心的，其实“子语，怪力论神”已包含在易的内涵中。
　　 人与这个世界，人与人，甚至宇宙，时间空间，完全是“情”在起作用，后来便慢慢形成政治、经济、军事、文化、社会等各种形式，正面的教育由儒家完成。“情”的作用可谓大矣！
　　 老子的《道德经》、庄周的《南华经》，则从反面论述了“情”的作用，它也从相当大的层面上完整了、构成了易中隐约谈及形而上“性”的内容。同时伸出一只手，为遥远以后东汉末年佛学的传来，指明其在中华的方向。
　　 时间的厨房，死亡是一把菜刀。只有经过他，生命的醇美甘甜才能飘散。只是啊！对于死亡而言，在时间的层面，它已不复存在。有“生”，其实就是死，在默默中，看着时间一分一秒的死去，躯体在逐渐的老去。我们的一生是完整享受死亡的过程，或者不自觉。在我们每一刹那接受死亡的过程，再提及死亡毫无意义！这不正如慧能六祖所言，本来无一物，何故惹尘埃偈语的另一层妙用吗？
　　 所以在中华浩如烟海的文化中，道家杨朱派的不拔一毛利天下，墨家的摩顶接踵以利天下，儒家的有限度自私，我赞同后者，我们的“情”只有与时空发生了关系，才有其存在的必要性，所以在我们每一刹那死亡的过程中，从利国家社会及个人的角度，有限的“私”是必然而正确的。我们只拥有属于我们的时间，前面的过去，包括苦难、幸福让它彻底地遁入时间，而拥有前面滚滚而来的时间，是生也是死。我们珍惜自己拥有的时间，也就是珍惜生命，因为消失的时间是什么，我们不知道。因为它不断的死亡。即将到来的时间是什么。也不知道。因为它不断的重生。