董市历史悠久,文化底蕴深厚。在千年的风土人情和风尚习俗中,积淀了绚丽多彩的民俗民间文化,其中民间吹打乐最具特色,普及最广,在民间文艺长河里生长不息,久传不衰,展现出独特的文化魅力。
　　 二十世纪七十年代，在董市姚家港东汉晚期墓中，发现并出土了《百戏》、《长袖盘鼓舞》等有鼓乐、舞蹈场面的汉代画像砖。隋唐时期，以笛、管、箫、弦、提琴、云锣、汤锣、木鱼、檀板、大鼓等十种乐器组成的“十番鼓”形成后逐渐流传到董市。明末清初，以唢呐、笛、鼓、木鱼、钹、锣等吹奏、打击乐器组成的民间吹打乐在董市广泛兴起，并沿袭传承至今。可见，董市民间吹打乐历史久远、源远流长。
　　 据民间老艺人吴明福讲，旧社会，“吹鼓手”（吹打乐艺人）在“三教九流”中也有一席之地，吹打乐也是一门职业，一种营生，董市人历来就是礼仪之邦，待人接物讲究风格气节，重要场合注重固定礼仪。遇到婚嫁、寿诞、节庆等重要礼仪场合，必定有民间吹打乐班活跃其中。现场唢呐齐奏、锣鼓同鸣，使良辰吉日的气氛变得更加浓烈。吹打乐班有“行班”、“坐班”之分和精乐、细乐之别。通常一个乐班能“粗”能“细”，定坐行走自如。一般“迎亲”、“亡者上山”等场合用行班，其他场合用坐班。民间吹打乐遍及董市各地，自成体系，相继发展。
　　 民间吹打乐无不贯穿于人们日常生活的方方面面，与人们的生产生活紧密相连。人们珍惜人生，热爱生活，在婚配嫁娶、生儿育女、金榜题名、做生祝寿、乔迁新居、白事红办、欢度佳节等等中，总要请民间吹打乐班前来助兴。
　　 吹打乐为红白喜事迎宾送客，接福纳祥。每当拜堂成亲、升匾挂红之时，震天的锣鼓敲得热火朝天，悦耳的唢呐吹得心花怒放，把人们带入欢乐的极至。即使是丧事，因寿终正寝，魂归天堂，人们也将它当成红事操办。吊丧期间，亲友“陪亡人”时，必打丧鼓。丧鼓分“坐丧”、“跳丧”两种。坐丧即坐着唱丧歌，跳丧即唱丧歌者边舞边唱，这在董市洪治一带居多。打丧鼓只一个击鼓，一人或多人说唱，通宵达旦。而吹打乐班在参与绕棺、闭殓、出殡、送行、下葬、回灵、安灵等过程中，通常是鼓乐齐鸣，不断吹奏，以表达对亡者的悼念与哀思。
　　 每逢春节、元宵、端午等传统节日，董市人往往要在民间吹打乐的伴奏下，舞龙灯、跑狮子、划彩船、踩高跷、玩蚌壳精、赛龙舟，以此来欢度佳节，抒发情怀。“过年没得锣鼓响，吃喝再好是冤枉”，这是董市人普遍的认同感。民间吹打乐的伴奏与其他表演形式融合在一起，协调得体，给节日增添了喜庆气氛，给人们带来了欢乐与祥和。
　　 吹打乐与众多农事结缘。栽秧时有栽秧锣鼓、薅草时有薅草锣鼓，车水时有车水锣鼓。在董市双湖一带，流传着这样一首歌谣：“栽秧锣鼓咚咚响，栽秧的姐儿手头忙，一天栽它亩把田，就像雀嘎子点水响。”这表明此地曾盛行栽秧锣鼓。在董市，薅草锣鼓通常四人一班配备鼓、锣、马锣等打击乐器，由鼓手领头，边指挥唱歌，边指挥生产。在董市，车水锣鼓别开生面。车水时，急促的锣鼓声让汉子们脚踏车梁，目视前方，齐心协力。高潮时，犹如百米冲刺，翻飞的车叶溅起水花让大伙兴奋陶醉，既振奋了劳动精神，又提高了生产效率。当年集体种田时能够经常听到此起彼伏的锣鼓声，如今推行家庭联产承包责任制后，变为单个劳动，这些锣鼓声也随之悄然隐去了。
　　 董市民间吹打乐曲牌丰富，节奏明快，音乐纯朴，地域特色鲜明，其中打击乐由青铜锣、马锣、勾锣和小鼓构成，打法上讲究配合统一。鼓的打法有单签字、双签字、轻奏等，鼓通过鼓师指、划、抛、点等手势作指挥，使节奏和谐统一；锣有放音和捂音之别，打法上有重击、轻击、掩击等；钹有开张与闷击之分，打法上有揉、搓、颠、揣、打边等。在唢呐和笛子的吹奏上，则因曲牌和场合而异，讲求旋律的激昂、柔美、富有情趣。民间吹打乐常用的曲牌、曲目也很繁杂，有运用于各种礼仪活动中的“堂调”、“大调”，有运用于婚事中的“婚嫁调”、“笛调”，有运用于迎送宾客的“客调”，有运用于宴席出菜的伴奏曲“菜调”，也有运用于丧俗中的“丧调”，运用于祭祖、敬神灵的“祭祀调”，还有可供红白喜事、节日时节、喜庆娱乐等场合通用的“综合调”。
　　 “文革”时期，民间吹打乐同其他民间艺术形式一样，被视为“四旧”产物，乐班被解散、乐器被砸，曲谱被毁，造成无法弥补的损失。改革开放的春风吹遍神州大地，复苏后的民间吹打乐呈现出勃勃生机。在抢救保护民间文化的宏伟工程中，董市文化站利用一年多时间，对董市范围内的民间吹打乐进行了全面普查。据统计，镇内共有民间吹打乐班24个，民间艺人200多名。民间吹打乐在董市得到了广泛普及，吹奏整体水平也有明显提高。在2001年枝江市首届民间吹打乐比赛中，董市文化站组队表演的民间吹打乐《欢庆锣鼓》获特等奖，在宜昌市非物质文化遗产展演中，再蒋综合艺术表演金奖。