在第二章里，我们讨论了“教者，孝文也”中的“孝”字。从民族文化传统中，延伸到了祭祀、封建、孝道等很多方面。
　　 其实核心思想就一个：教育，要先从“孝”字抓起。
　　 本章我们来讨论“教”字的另外一半——“文”字。
　　 二、文以载道：
　　 “文”，看起来也是个很简单的字眼儿，讨论起来，其内涵和外延构成的体系无比庞大，笔者想起来都头疼。只能慢慢一一道来，其中遗漏和偏颇之处，还望读者们海涵。
　　 返回话题——“文”这个字，在大篆里其实更像一个站立的人的正面画像——可惜在本文里不能贴图，估计无法直观地展现。但根据其直观的形象，就应该能分析出，“文”这个字，是区别人类与动物的核心标准。
　　 “文”的内涵，应该包括了——文明、文化、文学、文艺、文字等多重不同等级和范围的意义。
　　 我们还是由小见大，从最低基本的“文字”概念说起吧。
　　 在生物学理论中，人类进化的第一步是直立行走，第二步是使用工具。第三步是运用火的能量获取熟食，第四步是出现了语言。
　　 这里，笔者反思了一个问题：猿类、熊类等一些哺乳动物，都能直立行走；大猩猩、海獭等物种都有本能使用工具的能力；一些杂食性动物对熟食也并无抗拒；海豚、鲸鱼、狼等动物似乎都有族群内部的声音沟通能力，可以算简单的语言。但是，它们不是人类。
　　 所以，笔者认为，人类划时代的进步节点，就是发明了文字，点燃了智慧记录和传承的火种。
　　 也所以，笔者认为，知“文”的的第一步，是认字。
　　 关于文字的知识，扩展开来，是足够写一篇博士毕业论文的；这里不做学术研讨，仅就“文字”这个概念与教育的关系做一些简单论述——
　　 中国的汉字“方块字”与失传的楔形文字和现在西方主流文字拉丁文字，最大的区别在于象形和会意。所以，汉字可以拆解，并可以在拆解中寻找文字的本源、本意。拉丁文就无法如汉字般直观地做这种探讨和分析了。
　　 在中国的文字史上，笔者划分为四个阶段——远古时期仓颉造字的传说阶段、秦统一文字和度量衡阶段、汉代篆书向楷书、隶书、行书的转化阶段和建国后的简化字阶段。
　　 笔者最为诟病的就是简化字——据说，建国初期，为加速国人学文化、识字儿的进程，就将汉字简化了。笔者不知道是哪位大神提出的这个观点和建议，嗯嗯——很遗憾，笔者不能诛其九族。但笔者是真心想这么干啊——简化字，毁的是汉字的象形和会意的根基。现在不少网上的帖子，都将繁体字和简化字做出过比较，各种讽刺挖苦。笔者是支持和赞同恢复使用繁体字的。因为繁体字虽然复杂，但不失其本意。简化字倒是简单了，可文字和本意和内涵都丢了。这是挖民族传统文化的根儿啊。做这种事的人，实在是千古罪人！
　　 另外，很多舶来词汇和网络词汇，如各种火星文、日系的“正太、萝莉、萌、宅”、韩系的“欧巴”、以及拉丁文系的各种“CPU、IP、MBA、WiFi”、乃至地方方言的串音“木有、酱紫”，甚至新造网络词汇“不明觉厉、人艰不拆”等，看似时髦，但在文字的本意上，却是无时无刻地不在腐蚀着汉字的根基——这就是典型的掺沙子。试想，百年后，失去了此时的年代背景，后人在翻译这些“古人”的用词、用典、用意时，以什么为标准和依据？
　　 或许是笔者杞人忧天了，但笔者迫切地呼吁——请让你的孩子，学习繁体字。不能丢掉民族文化传承的核心——汉字的精髓。
　　 关于文字的讨论，先到这里。
　　
　　 接下来我们讨论较之概念层面上比“文字”更高一点儿的“文学”——这个词的概念和内涵就比较复杂了——文学，是以语言文字为工具，形象化反映客观现实的艺术。换言之，就是“文字的学问”。所以，这个词的关键字，是“学问”二字——这也是我们在“教育”这个大前提下必须面对的问题。
　　 想做学问，就必须明白——要学习、就得提问——这个概念，是具有主观能动性的，绝对不是填鸭式灌输教育。应该诱导式地引发学生主观求学的想法，其主动学习、提问。这才是做教育的关键方式。
　　 也所以，古代才有“问学”一词——问出来，得到答案的，才叫学问。
　　 对比当今国内的教育模式，各位家长们，您还认为您的孩子是在做学问吗？不，这些孩子们是在被动地被填鸭——灌知识——硬灌。在填鸭式灌输教育的模式下，你还能期望你的孩子积极、乐观、欢喜地去学习吗？更为悲哀的是，你知道你的孩子在学什么吗？高数、物理、化学、英语……。这些应不应该学？应该。因为这些都是知识。但学到什么程度才是关键。
　　 就笔者个人人生经历来说，年近知命，回顾当年上学时——请注意，是上学，不是求学——上学，是被逼着去的；求学，是自己主动去的。笔者上学时学到的东西，大部分早已就着饭菜还给老师了。数学的排列组合、微积分从来就没实用过；物理的各种公式、焦耳、当量什么的也几乎没什么实用性；化学的各种分子式、酸碱盐反应公式，在现实生活中，臣……那个啥，是真的用不到啊。可上学那会儿，必须硬着头皮去学、去记，否则考试就不及格，就上不了大学啊。
　　 那么，问题来了——笔者少时耗费了那么多时间去背、记、理解这些东西，等到了社会上一看——啥用没有！？请问，这时候的人会是什么心态？会不会大骂学校、大骂老师、大骂教育制度？不知道各位家长和现在的学生们骂不骂，反正笔者是骂过了的。
　　 当然，笔者绝非反对学习数学、物理、化学等学科，因为这些学科都是知识。但笔者认为了解一下基本原理和常识就好，没必要强逼着学生学习那些比较专业的东西。毕竟，除了未来走学术或者专业科技研究道路之外的人，那些东西真的无用。学校和老师更应该注重引导和发掘学生特点和长处，因材施教，才能事半功倍。反之，当代中国教育体系下培养的学生，基本都是模型化流水线生产的残次品，成了没有个性、没有灵性、缺乏生存技能和生活常识的典型的书呆子。
　　 十年树木，百年树人。
　　 建国后，新时代八股式的教育系统已经毁了好几代人了——高分、低能、呆板、缺德。几十年下来，社会风气就变成了现在的样子——唯利是图、急功近利；毫无道德底线和节操。而要重塑当代的道德观和价值观体系，又需要多少年？
　　 因此，笔者专门撰写《中国式教育》杂文系列，希望能提醒各位家长们——教育孩子，首重德育；其中，要学会发掘孩子的特长、因材施教；不要去在意学校里的数理化加英语的成绩和考分，更多地去培养孩子的生活能力、社会能力和符合特长的生存技能，让孩子养成独立、坚强、勇敢、自信等优秀品质，给予孩子一个属于他们自己的真正的未来。
　　 另外，笔者建议：多学点地理是好的，防止走丢了；多学点历史，也好的——以史为鉴，可以知兴替；多学点哲学，更是好的，起码具备了思辨能力，不至于三观不正或者扭曲。至于语文这个事情，识字是关键。
　　 话题转回文学上来——文学，是有分类的。起码在中国历史上，从发明文字之后的简单纪事记录开始，文学的体裁和分类是逐渐衍变着的。一支由先秦时期的《诗经》衍生出汉赋、唐诗、宋词、元曲、直到现代的歌曲；另外一支则以的汉唐时期的“疏（奏疏）、论（策论）”等古体公文模式杂文体裁，发展出宋、明时期的“说（说明）、记（传记、游记）”类的散文体裁，进而出现了“志（记叙文）、传（传说、传奇）、义（演义）”等小说体裁的话本；近代则出现了由元曲衍生出的戏剧体裁，也就是现在的剧本。
　　 说到这里，笔者说句在肚子里都憋出内伤了的话——在网络上码字儿的写手们，请真是不要认为认识字儿了，能码字句子了，就是懂文学了。诗歌写成断句、无韵无律，诗词写成打油，杂文写成作文，散文写成日记，小说写成流水账……说实在，这些文字，真的不叫文学作品，充其量也只能算堆砌的文字而已。
　　 喜欢文学，就请真正去了解文学，起码《中国文学史》、《世界文学史》、中国古典名著和世界文学名著等书籍，还是应该看看、读读，了解了解吧？另外，对于所谓的某些“诗人”们，拜托请先了解诗歌的定义和发展史再请写诗好吗？真别再把“断句”当诗了，那是误区。
　　 以上，笔者吐槽了这么多，本质上，也无非是说中国当代的很多意识形态领域和认识论上都出了问题。究其本质，还是当代教育模式有问题造成的结果。因此，教育问题，事关重大、任重道远。
　　 讨论过文学，随便说几句“文艺”这个概念——文艺有两个层次：文学艺术和文化艺术。文学艺术上面已经谈过一些点，这里不在赘述。文化艺术，是人类对生活中的点滴，升华出来的文化表现形式，包括文学、美术、舞蹈、音乐、雕塑、建筑等等多种分类。通常我们所说的“艺术细胞”，就是指对这些艺术分类形式的敏感度。
　　 因此，如果家长认为你的孩子要走艺术道路，请务必先确定你的孩子是否有艺术敏感度，无论是构图（美术）、音准（音乐）、肢体表现力（舞蹈）还是动手操作能力（雕塑、建筑），都要有个准确、正确的评价。千万别勉强孩子去做自己做不到的事情——举个例子：笔者少时的一个玩伴，父母是工人出身，父亲唱歌跑调儿，母亲五音不全，却逼着没有音准的孩子学习小提琴。我不得不说，听他拉琴，“吱嘎”、“吱嘎”的那种声音，真的没法儿叫音乐，只能叫噪音。当然，这个孩子后来也只成为一名技术工人而没有成为音乐家。
　　 所以，各位家长们，在孩子没有兴趣的情况下，请不要为了考试加分儿，就非逼着孩子请学钢琴多少级、舞蹈多少级，那是对孩子的摧残！切记。
　　
　　 下面，我们再来谈谈更进一步的“文化”。
　　 “文化”这个概念很大，广义上说是指人类社会发展进程中创作的物质和精神财富的综合，包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面；物质文化包括衣食住行等用品，以及建筑、雕塑等艺术平，是可见的显性文化；制度文化和心理文化分别指法律、伦理、道德规范、宗教信仰等思想性的不可见隐性文化。狭义上说，是指人类根据种族和地域的不同而产生的不同生活习惯，既人文风俗。
　　 比如，我们提到中国的传统文化，就是根据历史上的地域划分，以“炎黄”血脉为传承的汉民族在种族延续过程中，形成的语言文字、生活习惯、道德规范、行为准则、伦理关系、法律依据、文学衍变、艺术审美等思想观念和行为模式。
　　 看起来很复杂吧？其实拆解“文化”这个词，很简单——就是文字和教化。——由文字，记录下文化；通过教化，传承文化。
　　 这里，我们顺便拆解另外一个字“化”——一个“单立人イ”加一个“匕”字。什么意思呢？笔者认识有两重含义：首先，文化，是“人”类的专用现象，所以要有个“单立人”树在那里做说明。其次，“匕”字，一方面是指人类早期是用石刀在岩石或者木头上记录，后来用金属刀在竹简刻字而作的注解；另一方面则是指人类的文化传承中，“匕”字是不可或缺的——文化，也隐含着战斗的含义。
　　 就如我们现在经常提到的“文化侵略”，本质上何尝不是一种战争模式？要知道，消灭一个国家、特别是一个民族，只占领了土地是远远不够的。真正能让一个民族消亡的，是文化的丧失。
　　 从这一点上来说，汉文化是非常恐怖的，请各位读者查阅一下历史——先秦时代，戎、狄等异族，现在何处？汉代的匈奴，据说——笔者并未深考——现在仅仅在匈牙利还有点儿遗族存在；唐代的突厥，似乎是现在的土耳其；宋代的契丹和西夏好像都湮灭在历史中了；纵横欧亚的元蒙一族，现在是什么情况应该是人尽皆知的；明的瓦剌（西蒙古）完全不知道去了哪里；满清……额，现在是满汉一家啊。嗯，一家，你懂的。
　　 综上所述，入侵过中国的异族，和汉民族战斗过的异族，结局似乎都不太好。这是为什么呢？文化！文化的先进性和差异性，造成了文化同化的结果——落后的文化被融合。所以，韩愈在点评《春秋》时，有“夷狄入中国则中国之、中国入夷狄则夷狄之”的说法。先不提这个说法是否准确，只说通过这个说法，可以显见的是汉文化的同化力是多么强悍。
　　 而现在呢？我们的文化，却在被外来的各种文化同化，如前文提到的各语系对汉文化的侵蚀，这不能不说是这个时代的悲哀、是教育体系僵化的遗毒，是汉文化传承的隐患。
　　 或许有人会指责笔者杞人忧天或者愤青。但笔者认为，一切，还是让事实和时间来验证吧。作为一个搞文化产业的商人，虽然笔者没有什么文化，但你也别想骗笔者哦，笔者会努力致力与文化传承工作的，哪怕仅仅是一点微不足道的绵薄之力。
　　 关于中国的传统文化，深入讨论起来过于庞大复杂，尤其是汉文化中的诸子百家，诸如儒家、墨家、法家、兵家、道家，甚至佛家等各家理论，随便拉出一家来，都完全可以专门写一部大部头的文化论述。笔者文化浅薄，就算皓首穷经也未必能融会贯通，实在是不堪此重任的，所以，关于文化的讨论，也仅限于与教育相关的一些内容而已。谈到这里，暂时就告一段落。