陈忠实曾经这样说过：“我曾看到朋友推荐的黑泽明的一组据说是经典的短片，名字已忘记了。其中之一演绎的是日本一个山村的老人过世了，村子里的男女盛装打扮，敲锣打鼓弹奏丝竹，唱着悠扬的歌曲跳着舒缓的舞步，从村庄进入田野，送其入土为安。
　　 我看到那场景颇为惊异，因为与我所经历过的丧葬的印象截然相反，无论乡村无论城市，都是白色孝衣孝布和白花，还有号啕的哭声和沉痛的悼词。我不知道黑泽明从哪个年代的日本的哪个小山村挖出这个题材，似乎在日本也没有多少普遍性。然而，我在黑泽明的短片里还是得到了关于生命的新的理解，尽管亲属和朋友难以割舍情感，难以摆脱永远的告别所意味着的感情黑洞的悲哀，而终老到死还是应该庆祝的。
　　 人不可能永远活在世界上，长生不老的药不仅秦始皇寻找不到，现代科学也研发不出来；如若真找到了或研发出来了，无法想像地球会是怎样一番热闹而又拥挤的状况了。这样从理性常识来说，以鲜艳的盛装让至爱的逝者告别这个世界时有一片热烈的色调，以鼓乐丝竹奏出一路祥和温馨的送别曲，以悠扬的轻歌曼舞颂扬其在世时的建树和美德，给逝者本已悲凉的灵魂添上欢乐的温暖……这个不知朝代的日本小山村的乡民，对待死亡的仪式，不仅更富于理性，也更富于人性的情感。
　　 我在那年看过黑泽明的那个短片，对于我以坦然的心态进入老年划界，确是一个理性的铺垫，而且有了颇为自然的接受心理”。
　　 我知道如今的殡葬形式在和自然争夺土地的斗争中几经改革。慢慢取代土葬的是火葬、水葬，树葬，以及太空葬。这一切已经排除了对死者的诸多形式的“仪式”。我们慢慢地都能接受了。因为，死者不是葬在任何地方，而是葬在我们的心里，在我们心的一隅，静静地呆在那儿，不时地会出来和你说上两句话。或是圣殿，或是庙堂，再不就是儿时常去的后山竹林……基于这样的理念，我有次在广场的宣传活动中，接触到“捐献遗体”的工程。详细地了解了它的流程，并且带回一份表格，喏喏地和妻子谈及此事，妻子不以为然地用打趣的口吻，嘲弄我的这一想法。也许我仿佛被打击了一次，可是有不少东西越是被打击越是坚硬，真的不知道到了那一天，我期望住在什么人的心里，能不能还时不时说上一两句话。