宙宇苍苍，覆载万象，唯诚固有，至诚永恒。天道启诚，格物诚志，精诚乎微，万物守化。尊道必诚，中庸至高，惟恭惟德，精诚所至。经纶大经，浩浩其天，思邃如渊，诚势如神。开诚布公，化一洞求诚的泉眼，恪守《中庸》，淌一淙清纯明溪，诚待世间，《中庸》开启诚道思河，思河至诚载承《中庸》遍天下。
　　 《中庸》者，子思之作也，作为孔子之孙，他成长在圣人的思海灵光之下。孔子仙逝，他年尚幼，便跟曾子研道，深谙儒学，后来其弟子又收孟轲为徒，承传儒道。位居“圣人”与“亚圣”之间，其思想承上启下，传承、沿承之中，独创理念之花盛开满园。所著《中庸》承“天命”之道，载“至诚”之理，以诚化育万物，以诚载天地本质，以诚揭示永恒，以诚求天人合一。大道演义成了至诚，传承在人与自然的和谐之中。人性随天性，人命随天命，性、命合道求诚，精诚合一，成为人性本善的先驱。
　　 何为“中庸”者？子思述：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物育焉。”可见中庸之微乎处，乎微至个人“喜怒哀乐”的情感之中；中庸之宏大，大到支配天地，也就是说宇宙万象中庸含载其中。“中”天地间的一种生存状态，“和”是天下共行的大道，理念与意识的雄翼在寰宇间自由来往。“中庸”真的如其所言：“君子语大，天下莫之能载”。
　　 子思承孔子“中恕”之念，开中庸之河，中庸表现在三个层面上：其一是个体内在的心态上，“中恕”畅游于其中。“中”是“中和、中守”之意，只含未发，不急不躁，用意气之神开启涵养之门；“庸”者为“常守、常含”之意。“中庸”即常守中和，含中含恕，蓄意化和，孕中守意。其二是在个人行为之中。“中”作“中正、中位”之解，不偏不倚，无过无不及，用行动之表率推进炼达人生，合万世之法则；“庸”作为“掌握、把握”的旨意。“中庸”即掌握中正，把握分寸，事事做到中位之中。其三是一种势态。天地宁静辽远，万物尊其本质，善存天地之间。“中”亦是“和谐、中美”之意，不离本质，其共息共存，共求长远；“庸”即“常存、常在”之释。“中庸”亦即常在其中，和谐美好，万物并作，息息共栖，共生久远。子思《中庸》重在论人道中恕，化至诚和守，求诚精微，赋予天地万物诚的共性，至诚无欺，释解万象本质，也是以诚撑起人类求知求识的至理，既化意诚成为天地的本质，又以诚成为了修道求诚之道，可谓一诚两有，用精成之道修至诚之经，合道为一，如雄峦巅顶之瀑泉，一泻而至。弥读《中庸》，欣赏其思海之奥妙至诚，更欣赏那化诚为信，化信为德，以德养善的理念。捻一思维的泉眼，先哲之教化、之用意、之视野、之智慧源远流长。苟且赏析，行狗尾之为貂续。
　　 一、天道源诚，人道失诚，至诚难行，善独求诚
　　 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”承天颐性，以性载道，传道教化，合应天命。这是《中庸》总括全文的纲领，文章也以此展开，道之修，德之建，诚之本，都理顺而成章。《中庸》借孔子言有二十余处，比其《诗》中所引更胜一筹。与其老师曾子所著《大学》几乎尽引《诗》语相比不难看出，随着孔子的逝世，他的言论更多地被弟子们传承发扬，奉为经纶。承孔子之口，借立“君子”之为，布道求诚，传达自己的思想。
　　 “中庸其甚至矣乎，民鲜能久矣。”“择乎中庸而不能期月守也。”中庸这种至高的修为境界，普通人很少能坚持中道的。“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”中庸之道易知易行，只是要人们真诚地对待，实心实意地坚持就可以了，然而人们视为非常人所为之道，道被疏远，不愿意去做，是眼里看好，行为管不了。中庸不行是“贤者过之，愚者不及也”。更有一些人，“驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。”自作聪明，却为了利益，只见饵不见钩纷纷中钓。所以作者感叹：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”这些被人所重视的、公认的大困难的事都可能做到，唯独在细微之处，坚持真实，恪守本心诚意，求得中庸之道却不能。那种有形的可歌可泣的，众目睽睽、轰轰烈烈的事都能够完成，而这种“不可须臾离也”入微求精求的诚意，坚持与信念求诚的毅力却难以保持。要行其道，就心须“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”做到人前人后一个样，表里如一，时时处处如一，于细微之处，最隐藏之所也要恪守至诚，即“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。独处之时，虽然没有人知道，但是天地不可欺，魂灵不可欺，精诚求道，善守中庸，一定要在“独”处如一。
　　 二、真强诚志，求真在诚，立诚克己，大诚必尊
　　 本性的流露源于意志的坚守，诚守操行就是强大的，而豁达的心胸，为志向而拼搏也都是“强”的表现。所以有“宽柔以教，不报无道，南方之强也。”“祍金革，死而不厌，北方之强也。”一种美好的性格就是一种强大，所以“和而不流，强哉矫，中立而不倚，强哉矫！”中庸所提之强，并不是要强，勇猛，恣意妄为，而是坚守自己的意志，不因为外界的变化就失去本心诚意，就是强。这种强不像高山雄峦那样坚硬，而是像涛涛流水一样有韧性，有耐力，经得起时的打磨，是属于那种滴水穿石般的坚韧。“尊道而行，半途而废，和弗能已矣。”选择了就不放弃，用意志诚心去努力，“遁世不见知而不悔。”这也是强，更是古代先贤共识的理念、修行的必由之路。
　　 要相信中庸之道的存在，“鬼神之为德，其盛乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”恭敬是信道入道的必须，道是真诚无欺的。“夫微之显，诚不可揜（即掩）。”且道是离人很近的，只是人们的认识有偏差，怎样才能从容中道呢？“忠恕为道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”那么应该怎样做呢？子思还是借孔子之口指出：“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”能够做到“忠”和“恕”离中庸之道就不远了，自己心中都不愿意去做的事，也不要施加给别人，已不为而强加他人，说穿了是一种野蛮强恶的行径，正是这种私欲，才产生了权利和社会阶层。才有了统治与被统治。社会不公平与反对不平就从此不再安宁了，所以能做到“忠恕”社会自然安宁。在平常的德行中，在平时的语言中，虽然做了许多，也不敢说是尽善尽美的。话语要顾及行动，行动也要适合言语，切实笃行，这些还不够，要立身守诚，不要妄动乱求，还要素其位而行，“在上位不陵下，在下位不援上。”“上不怨天，下不尤人。”这样就能达到“无入而不自得”的和美心境。如果出现了问题，那就要找自己的原因，正所谓“失诸正鹄，反求诸其身”。只有自身真诚无期，只有从自己的诚心开始修行，立诚克己，才能道有所成。
　　 舜是大孝大德之人，他的至诚与修为可谓名扬天下，所以便被“尊为天子，富有四海之内”。“无忧者，其惟文王乎！”他上承其父之德，下又有武王承志显名，而且“宗庙飨之，子孙保之。”子孙们开创了四海基业，并且制定了典章制度，礼仪音乐。“治国其如诸掌乎”。为什么能有这样的勋绩呢？就是因为他们沿用“为政在人，取人以身，修道以仁”的结果。当然这也是子思对统治者提出的高标准的要求，并且要从大道的五个地方去做（即：君臣关系，父母关系，夫妇关系，昆弟关系，朋友关系）。还要从“知、仁、勇”三个方面来修行，做到修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。这是“天下国家的“九经”，这九经做的好处，以及怎样做，文中论述也很精妙。但不管怎样都要抱着一颗诚心来做，没有诚意是怎样也做不好的。推而知之，己诚才能“顺乎亲”，“顺乎亲”才能“信乎朋友”，“信乎朋友”才能“获乎上”，这样从自身的诚至开始，就可以一步一步达到德行敦厚的境界，这样就能“必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。
　　 天生万物，必定要由其各自的实质来给予厚施，能培养的一定培养，能倾覆的使之倾覆，这就是“天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。”“人道敏政，地道敏树”，如果能“宜民宜人”便可以“受禄于天。”所以说“大德必受命”。这是子思对修身成德，诚身成人而尊显的最有力的说明。当然许多话都引自孔子之口，也可见当时世人对孔丘的信奉力。这种意识行为的能动性一直影响至今。
　　 三、诚道浩荡，守诚克本，至诚如神，笃诚载天
　　 “诚者，天之道也，诚之者，人之道也。”这是《中庸》对前半部分大量引用孔子的语言精点中庸之后，指出了自己“天道本诚，人道沿袭”的理念。“诚者不勉而中，不思而得，从容中道。”只有天生诚实的人，才不必苦苦以求，所做之事便显承中庸之道；不必勉励，其行为就能和乎大道，这样的人天生就可以载承天命，被尊为圣人。能够继承上天至诚之道的人，是那些守善行善而又能坚持不懈的人。这就是“诚之者，择善而固执之者也。”求炼达，集诚广德之路也是一步步慎微的修为而来的，要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这样才可以“愚必明，柔必强”。不管是“自诚明”，还是“自明诚”，都能做到见心成性，守诚明理。只有修至诚之道，方能金石为开，尽显自己的天赋本性，从而发现和开发他人的天赋本性，发掘和发挥事物的本质作用，从而达到应用和尽美地运用天地万物，使物尽其用，与天地之间和谐美好，共生共存，共鸣共息，这就是“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这样精诚之道浩浩荡荡，与天地相融，源远流长，所以有“唯天下至诚为能化”。
　　 “诚者，物之终始，不诚无物。”诚是万物之本，贯穿事物的终绐。也可以说，诚就是事物的本质，任何事物都是以自己的本质形式存在的，物质都不会枉谬自己的形式而违背自身的运行规律的。虽然有点唯心，但在二三千年的古代，以“诚”来恰定事物的本质，揭开天地和物质本质规律，又和现在的物质认识理论相应相符，真的是伟大的创举。“天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测。”“为物不二”即为诚，子思用“诚”开启万物本源，比起现代的物质认识，能量守恒等理论不知早了多少年，高出多倍。“其生物不测”这又是物物相生相化，对“质变”与“量变”奥妙的诠释。这是多么惟妙惟肖，这又是怎样伟大的认知啊！先哲贤圣其智慧与求智之心是多么的深不可测！
　　 “诚者，非自诚己而已也，所以诚物也。成己，仁也；成物，知（智）也。”德诚兼备的人，并不是只追求自身的至诚，还要认识事物，使物尽其性，成就自己了，便可以怀仁之心，善待天下万物，使物有所成，物尽其用。“至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”无声无息却又永不停止的至诚之道是最为长久的，而且能够经得起考验，明显显现出来，它奔腾不止，悠远博广，深厚玄灵，精明高妙，覆载万物。“不见而章，不劝而变，无为而成。”不用表现就能彰显，不用运动就能变化无穷，不去做为就能获得成功，这里诚道之深又恰如老子“无为而无不为”之精妙。沿承诚至的本质，是开启认识事物的钥匙，也是感应天地变化的终极，追求至诚的境界，才能和万物心脉相通，意识相合，所以“至诚之道，可以前知”国家兴衰都会准确无误地被预知。“故至诚如神。”
　　 “维天之命，于穆不已。”只有那天命啊，肃穆庄严，运行不止。“于乎不显，文王之德之纯。”宁静而不彰显，平常而又朴实，这是周文王的大德纯美之所在。“大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天。”伟大的圣人行乎的大道，充满天地之间，使万物生长发育，它高峻无比，可与苍天相济，无所不包容、涵养。“君子尊德而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”人一定要尊循天性求诚奉德，多学习钻研，至精至微，求得通达博学、精深高妙的中庸境界，反复学习和思考，用专诚之心，修养自己，使自己德行敦厚而明礼达道。心修身诚便可“动而为世天下道，行而为世天下法，言而世为天下则。”其动作举动就是天下人信奉的道行，其行为表率就是天下人效仿的法规，其言语就是天下人遵从的规则。可见至诚之后，炼铸的人生是至高无尚的。而且“见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说（通悦）。”“舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队（同坠）。几有血气者，莫不尊，故曰配天。”至诚之道最高的境界就是和天地相配，天地人道合而为一。
　　 子思进一步指明，“唯天下至诚，为以经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”诚至之道天启天地一切，是天下之大本，有了根本，万物化育尽在其中。“肫肫其仁，渊渊其源，浩浩其天。”“大德”尽成矣。仁心纯朴，真诚朴素，诚挚伟岸，理念思海如川流不息的江河，盛大广阔，其美德更是浩瀚广博，等齐映射于天地，完美的境界身心具备，天人合一，与天地同参，与日月同寿，笃诚之势承载天地。
　　 子思在文末大量引用《诗》中经典，又一次为我们展示了炼达人生，修为之美。“衣锦尚絅”有锦衣玉食却还能想着粗布麻衣和五谷杂粮，这样的修为“暗然而日章（彰）”。虽然修为仅仅是修为，但它却潜藏着美好的能动性，这种能动性正好似丽日当空，显著而美好。即“潜虽伏矣，亦孔之昭”，便有“不动而敬，不言而信”的感召力，而又有“不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺”的影响力。更有“笃恭而天下平”的治世绝学。“‘德輶如毛’，毛犹有伦，‘上天之载，无声无臭’，至矣！”美好的品德似乎像羽毛那样轻微，微乎其微，但它一样的有规律，有定法，是上天这样承载了它，无声无息，奥妙无穷，化育万物，引根归综，含默至诚，道修中庸，一切皆成。
　　 《中庸》，一种修为的力量，撑起至诚的意气，意化在天地之间；《中庸》是一种伟大的心能，诚挚之道天启天人相合的境界，升华在每一个善守恪诚的心海。《中庸》以诚化物质之本，以诚认知万物之源，以诚化道身心相守，行意相合，感天地万象与精诚之中，以诚溶人海世河，期期奢望世间太平和乐，殷殷冀望人世康宁永恒！
　　
　　 附参考书目：
　　 《四书五经全解》——中国华侨出版社
　　 《四书五经》——北方文艺出版社
　　 《四书五经》——北方联合出版传媒股份有限公司、万卷出版公司
　　 《国学启蒙经典③》——青岛出版社