禅宗有一个流派叫话头禅，信徒互相之间通过对话，说一些看似简单，实却“深奥”的话或诗词之类来比试，看谁悟道最彻底，叫参话头。参话头这个法门大概开始于慧能和神秀的那两个悟道偈子，一个说要常常擦拭家具物件，让其干净，透亮；一个说本来就没有要擦拭的东西，不过是你心里冒出来而已，擦什么擦啊？慧能比前神秀悟的彻底，得到了五祖弘仁的衣钵，成为南宗禅的始祖。参话头就成了南宗禅后来的一个最兴盛的法门。
　　 参话头要脑子聪明，木讷愚笨的人千万别去尝试，说不好会被嘲笑，更有可能直接挨师父巴掌。
　　 翻开“五灯会元”，参话头的趣事儿多了去。
　　 徒弟问师傅什么是佛理，师父问徒儿：吃过饭了吗？徒儿回答：吃过了，师傅说：那好，洗碗去吧。
　　 师父正在过磅寺院收获的麻，徒弟来问佛理，师父答：麻三斤。
　　 徒弟向端坐禅床的师父问佛理，师父示意过来，徒儿走到面前，师父甩起来就是一巴掌。临济宗就是这样，所以，后人称临济宗“禅风峻烈”。
　　 ……
　　 悟道的禅诗更是数不胜数，最有名的恐怕就是那句“云在蓝天水在瓶”了，有人大为感叹这句话的含义深刻，比喻之精妙等等，你怎么理解这句话，全是你个人的事，在我这个愚钝之人看来，也就是一句大实话而已。古人一首诗词传下来，被解读成悟道诗的太多太多，比如王维的好多诗被认为是含义隽永的禅诗，最著名的可能就是那首《山居秋暝》，你看那两句：明月松间照，清泉石上流。这不就是山野老僧入定时候融入的景色吗？有人就这么认为。诗意本来就是“言在耳目之内，情寄八荒之表”的，把任何一首诗解读成禅诗，说成是悟道的之后的内心表白，好像也没必要去理论。
　　 皓首穷经的研讨佛理，让人望而生畏，不是一般头陀或居士能胜任的。参话头就是另一回事了，自以为是的说一些不着边际的话，让丈二和尚摸不着头脑，识字断文的都可以做到，就连大观园里哥儿姐儿的不也是“从何处来？”“从来处来”的参个不停吗？此禅风越刮越烈，雅俗共举，后有“无聊文人”称这个参禅大盛时期是“满街圣人遍地野狐”。表说以前，就是到现代，雅士们聚到一起，也是满屋禅风习习的，高论如玉珠落盘，叮咚作响，ＱＱ群里聊天一般都会碰到，特别是一些“专业”群。哈哈！
　　 终于有人说话了：这个参话头不太像佛教，信佛就要少说话，多念经，挂在嘴边的应该是“阿弥陀佛”，而不是莫名其妙的“话头”。“原教旨主义”者就更是鄙视这法门，他们认为，出家人当陪伴青灯古佛，万念俱寂；在家人则白衣素食，烧香礼佛。不老老实实“宴坐”，一天到晚吊儿郎当，胡说八道的，是亵渎我佛，根本不是佛教。明末四大高僧原都是禅师，参禅话头是顶尖高手，但也觉得老是这么的参话头终归不是个事儿，似乎是离佛远了点，于是纷纷著书立说，表示话头可以参，但口中念念有词的的确只应该是“阿弥陀佛”；学佛决不能不研讨佛理，不读经就不明佛说．．．．．．中国佛教终于走上了禅净合流的路子。
　　 也有学者认为，这就是“中国佛教”，与印度佛教有区别很正常啊。不管是印度还是中国，或日本佛教等等，根还是佛教，这话有道理。
　　 在我看来，这话头禅不仅不是“走歪了”的佛教，还真是秉承了佛教的原教旨。
　　 佛一生说法，都是围绕着两个最基本的概念：中道与不执著。执著就是固执，拘泥于某事物或观念。不执着就是不拘泥于任何事物，包括思想观念。大乘佛教认为万法皆空，法即事物，包括了物质和概念（或观念）。世界上任何事物都不可能永远不灭的，空就是这个意义上的空，不是什么都没有。既然万法皆空，那你的执着等于就是执着于空，执着于会消失的事物，具体的说就是执着于你的欲望引起的一切不真实的，或会消失的东西。所以，修行就是要使自己彻底的脱掉与生俱来的，由欲望引起的坏习惯：执着。南宗禅正是将不执著视为本宗的不二法门。参话头就是其中最受欢迎，最简便易学的法门。这么说是有经可依的。
　　 《金刚经》是大乘般若类中最有名的一部，中国恐怕没人不知道的。当年慧能就是听到了该经一句“应无所住而生其心”而上了黄梅。弘仁给慧能说法，也就是反复讲解《金刚经》。人说《金刚经》通篇说空，似乎不错，我觉得是在空的基础上，通篇说不执著好像更确切点。
　　 经文叙述，佛反复提醒须菩提，不要执迷于“四相”，实际上是反复的告诫须菩提：不要执着于世上任何事物，甚至连佛法也不要去执着。有趣的是，讲了一大通后，佛问已经头昏脑胀的须菩提：我说过什么了吗？一番苦心思索之后，须菩提终于明白了佛陀的意思，回答：是啊，佛什么也没有说。佛接下去对须菩提明确表示：记着，以后那个要是认为佛说了什么法，那就是谤佛。这也就是佛能说，如果一大和尚跟一个有嘴无心的小沙弥这么说，小沙弥听了肯定吓得脸色发青。佛明明输了那么多道理（法），怎么能说什么也没有说呢？佛比喻，我说的法好比过河的筏子，过了河，到了彼岸，那筏子还有什么用？佛陀认为，执着于我的话也是错误的。
　　 最后，佛陀一句偈语结束全经：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”有为法：因缘起而生成的一切东西，实际上也就是我们这个俗世上的一切，包括了各种各样的思想观点，佛法当然也在内。有为法不可能永远存在下去的，跟梦幻泡影一样，假的；有为法的存在像朝露和闪电，刹那生灭，这才是应该的认识。
　　 从“四相”到佛法，乃至一切有为法，都是刹那生灭的，执着于这些都将消亡的事物无异于脑子进水，是思维僵化的表现，僵化就好比落进陷阱，跳不出来了。
　　 禅宗领会到了佛陀原意，专心在不执著上下功夫，即不让脑子固定于任何一点或事物，一旦察觉，立刻纠正。参话头走的正是一条摆脱固定思维，不停留于任何点上的法门。徒儿来问事儿，师父告诉去想，干别的事情，或当头棒喝，正是让徒弟从自己原先的想法中走出来，久而久之，逐渐体会到了不执著的真正意义，不固执于任何事情。参话头就是在互相诘难中提醒对方：从你的想法中跳出来吧！
　　 一官员跟一和尚参话头，官问僧：一只鹅从小养在瓶子里，长大了，想把鹅弄出来，但不能打破瓶子，也不能让鹅死，该如何做？和尚想了一会，突然大叫官员名字，官应声，和尚说：好了，出来了。和尚知道，官是个死脑筋，跟鹅一样，陷入瓶里出不来了。僧喊官，官答应，说明官的心从鹅和瓶子的怪论中跳出来了，跳到自己的名字上，所以，和尚说出来了。