古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
　　 欲字，此处解释为“想要”。“明明德于天下”意为:“使天下的人都能彰显自身灵明的德行”此句是古今儒士参与政事的最高理想，也对统治者治理国家提供了一系列的措施帮助。从上到下治理顺序为:
　　 治国→齐家→修身→正心→诚意→格物致知。
　　 治理国家→整治齐家。家的成员是组成社会的基本单位，治理国家的过程中，最关键的部分就是如何治理“家”中的成员，如何治理这个社会最基本的组织单位。
　　 《大学》中讲要通过:格物致知→诚其意→正其心→修其身的步骤。
　　 先说格物致知，其分为两个部分:格物、致知。二者的关系是“致知在格物”，也就是说格物才能致知。
　　 “格者，至也。物者，犹事也。穷事物之理，欲其极处无不到也。”（朱子注）
　　 “物者，事也。凡意之所发，必有其事。意所有之事谓之物。格者，正也。正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正也，为善之谓也。夫是之谓格。”（王阳明注）
　　 通过朱子和王阳明的两种解释，就像硬币的两个面。儒家认为万物的本质是“仁”也就都是善的本性。朱子所说:“穷事物之理，欲其极处无不到也。”可以理解成:追溯事物的本源，探索本源的规律与道理，追求客观事物的真理之后，就没有不了解的事物了。而王阳明的解释是在朱子的解释之上又加上了“人的主观意识”，认为人在追求客观事物本源的同时，也要承认人的意识对于客观事物的反作用。也就是说格物是内外兼修、双管齐下的。外穷事物之理，于内则要反省自身，把自己的身心都归于正道上。致知与格物相同，也分内外之分。外则是在追求事物本源这个过程当中所获得的知识，而对内则是表示:“致吾心之良知”，解释为:以自身内心的良知充实自己的修养。
　　 通过格物致知来达到“诚其意”的阶段性目的。“诚者，实也。意者，心之所发也。”（朱子注）诚其意的解释为:心中所有的想法都应该是没有愧对于自己的良知和本心的。也就可以说是“无愧于心”
　　 诚其意的下一个步骤是正其心。心者，身之所主也。正，动词，意为端正。在无愧于心的前提下，我们应该端正我们一身所主的心。因为无论是意念、欲望，还是我们脑海之中的一切想法，来源都是由“心之所发”。诚其意，正其心，才是对于一切不善的行为想法最为彻底的整治。是“治本之道”。也是磨练意志力和意志力的过程。心端正了，也救离“明明德”更进一步了。
　　 正其心紧接着就是修其身，对于修身来说，本应该是内诚其意、正其心，外修其身。而因为心是一身所主，所以修身的步骤在诚意、正心的后面。修身本意为:“修明德行而达于实践”在无悔于心和端正态度之后，在为人处世的时候就会和从前不同。而在现代社会中有“态度决定命运”的说法。把自己内心世界与外界磨合、相辅相成后，无论是对工作还是学业等一切事物都会有促进作用。如果人人都如此，再配合上儒家的伦理道德，自然可以齐家，从而治国平天下了。