因为对美的追寻，所以也把自己追寻为一个符号，终于陨落。王国维，一个文学理论的巨擘，渐行渐远的身影，掩不住理性的光辉。
　　 飘逸、睿智、忧郁、个性张扬，眼眸里，一阵风起。一个素衣小帽，戴着眼镜的国学大师缓缓走来。晨风扬起他的衣袂，送来清音声声：一切景语皆情语。以我观物，万物皆着我之色彩。
　　 于是，不禁微笑。随了他的声音，看这春意盎然的世界。山，层层叠翠，有种凝脂般的质感。水，清丽多情，倾吐着旖旎的情话。花，开了，大朵大朵，姹紫嫣红，妩媚出满目俏丽。云，轻了，柔了，娇羞满面，洋溢着恋爱的气息。
　　 因为有情，万物都浸染着一派润泽的秘密。御风而行的他，衣袂飘飘，在文学、美学、哲学的天宇，挥洒出一片锦绣。开辟出意境的田园，看山野青青，闻鸟语声声，心，醉了，文字也似乎有了灵性。平平淡淡的文字，经过思想的糅合，竟然可以演绎出千变万化的构思，成就心灵世界里的一种意念。也就是所谓的写境、造境。
　　 境界的高下，我以为归根到底取决于思想者本身的素养。素养高者，意与境浑，也就是达到一种人与自然的心灵相通，人的物化或者物的人化。我想，这样的境界怕也是一种禅味。至于以意胜或者因境胜，那总是游离于自然之外，有一种距离的束缚，乃至阻碍了心灵与自然的对话。
　　 看《人间词话》，扑面迩来的不仅有王国维的绝世才情，更有洞彻人物思想的一种睿智，还有意念里某些隐性的规则意识。无可否认，他是优秀的，渊博的学识，给他插上了飞翔的翅膀，于是在文学的天空，他飞的无拘无束。无论是批还是赞，都能入木三分。让人叹服。指点文字，神采飞扬，评史论世，洋洋洒洒。
　　 王国维论词，主张要写得真切自然，并且有格调，气象，感情，韵味，尤其强调感情。“能写真景物，真感情者，谓之有境界。”在诗人与现实的关系上，王国维主张：“诗人对宇宙人生，须入乎其内，又须出乎其外，入乎其内，故能写之；出乎其外，故能观之。入乎其内，故有生气；出乎其外，故有高致。”这种出与入的论述其实与为人处世的出世与入世一脉相承，所以，我以为，王国维论词表面是文学评论，实则也是论人生。他提出的“诗人必有轻视外物之意，故能以奴仆命风月，又必有重视外物之意，故能与花鸟共忧乐。”彰显出朴素的唯物因素和辩证法睿智。从理论上说，“境界”所要求的正与以形象反映现实的艺术规律相通；既要入乎其内，又要出乎其外；既要有轻视外物之意，又要有重视外物之意，这与作家必须深入生活，又要高出生活的创作要求相一致。王国维的“境界”说具体地，明确地揭示出艺术境界内在的特殊矛盾，说明了文艺的本质特征。与前人相比，这是一个新的贡献。王国维认为，景多无限，情也说不尽，“境界”本质上是“景”和“情”两个元质构成的。但不论是客观的“景”，还是主观的“情”，都是“观”——人的精神活动的结果。词中所写的形象（境界）不管是素描式地写出来，还是由作者综合印象创造出来，它们都不是对事物作纯客观的，无动于衷的描写，而是贯穿作者的理想，即按照作者的观点，感情来选择，安排的。这就进一步说明了文学艺术中的形象是客观事物在作者头脑中的主观反映。
　　 我特别喜欢王老对境界的分析，在当时，他的思想无疑是进步的、创新的，即便是在当代，他的论述也是非常到位的。这种前瞻性和敏锐性，我以为得益于他的哲学思想。哲学给他插上一双隐形的翅膀，在文学理论匮乏的过去，他的《人间词话》恰如一缕春风，荡涤心胸，让人精神为之一震。
　　 在仰视他的同时，我也有些不同看法。譬如有我之景和无我之景的划分，有些太教条，而且也有些勉强。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”固然有人的参与，是有我之景。但“采菊东篱下，悠然见南山”又何尝没有“我”的参与呢？作者的闲适不正是因为融于诗句间的情景而信息于读者的吗？真正脱离审美主体的无我之景是不存在的，只要形之于文字，“我”都要参与体验，因此，“我”与景必然相融。至于融的程度，融的技巧，融的比例，那是个体的差异，但总不能武断地把审美主体剔除，绝对的把我和景分割开来。而且，既然“以我观物，万物皆着我的色彩”，又怎么划分“有我之景”和无“我之景”呢？
　　 也许是思想里冗杂了太多的流派思想，而终于导致了他在文学理论上的评析有些过于机械。有时，甚至有些矛盾。有意无意，潜意识的归类，也让他在意识冲突里产生烦恼。他是一个追求完美的男人，对学问尤其如此，对自己也是这样。因为追求完美，所以他拼命的吸收营养，中国的、西方的，美学的、哲学的，历史的、现代的。在自我消化的过程中，提升自己对美的品位，对自身价值的认可。王国维曾经说过:“研究人如何而生活之问题,此实科学中之科学”.所以他常常把自己投掷于意识和美的旋涡，试图让人生能有一些新的转机。当时对他影响最大的西方哲学家是叔本华,在王国维看来,叔本华主张人的本质是意志,意志的“一大特质”是“生活之欲”，让人生问题在学术(哲学和艺术等)中凸显出来,使学术走向关注人生、理解人生、慰藉人生之路,从而建立以人生为出发点和归宿的人生哲学、人生美学。王国维认为生活的本质就是“欲”,而由“欲”必然产生“苦痛”,“故欲与生活、与苦痛,三者一而已矣。”而要想使人生摆脱这种生而俱来的苦痛,关键是使人忘记或超越“欲”,实现这个功能的最佳途径就是艺术。在他看来,由于艺术本身是超越了“欲”的(“欲者不观,观者不欲”),因此它也具有了使人超越“欲”的功能。这样,在王国维那里,审美和艺术成了人生的超脱之道。但是,这种超脱不是经验界的逃避,而是形而上意义上的醒悟,即获得内心的“平和”和“纯粹之知识”。所以,王国维特别推崇悲剧的价值。知性知情的他研究《红楼梦》,也有自己独特的见解，他认为《红楼梦》“不过通常之道德,通常之人情,通常之境遇为之而已”,所以这种悲剧是“悲剧中之悲剧也”。整部《红楼梦》的美学价值就在于它是悲剧;而且,这种美学价值又同伦理学上的价值是“相联络”的。王国维根据亚里士多德的悲剧理论,认为悲剧“所以感发人之情绪而高尚之,殊入恐惧与悲悯之二者,为悲剧中固有之物,由此感发,而人之精神于焉洗涤。故其目的,伦理学上之目的也”。他又根据叔本华的悲剧理论,认为悲剧是艺术的顶点,其作用在于揭示“人生之真相”。也就是说,悲剧由于其净化作用和揭示人生真相的作用,而具有美学和伦理学上的价值。性格中的忧郁意识，让他对悲剧情有独钟。而在自我消解所领悟到的哲学或者美学命题的过程中，他也一直在矛盾中自我沉沦。因为一直笃信的“超欲”，让他梦想飞翔。但现实的无情，又折断了他飞翔的翅膀，在进退之间，他和自己做着最残酷的搏斗。如果，王国维能够难得糊涂，单一的为文学而文学，或者为研究而研究，倒也不至于生出许多苦痛，偏偏，他又是一个极其执拗的人，他在研究学术的同时，自己已经不自觉地蜕变为一个人生的符号，他无法让自己从众多的思想意识中独立出来，就像演戏入迷而浑然忘我。
　　 他一直在做着飞翔的努力，而且在学识的天宇，给我们呈现出眩目的美丽。这个我们望尘莫及的先辈有着一双睿智的眼睛，同时还具备飞的潜质，有思想，有激情，有智慧。但他最终还是以悲剧的陨落向这个他所深深眷恋的世界谢幕，流水无声，我不知道，圆明园的空气是否板结了他飞翔的欲望，抑或是打开了他在另一个世界飞翔的翅膀？迷雾团团，历史的烟云总是以理性的距离断开我们的一些虚幻的猜测，而事情的真相，只有留给历史，黏着在已经故去的灵魂之上。
　　 我不知道能否以悲剧来定义王国维的离去，他所推崇的艺术的最高价值体现对于他本身，死，是否也是自我美学命题中的一次求证，他在向我们揭示怎样的“人生之真相”呢？
　　 我一直固执的认为他是一个浪漫的男子，只是较之于庄子，他对自己更苛刻。庄子更像是一个浪漫的诗人，他的哲学是浪漫的哲学，是诗歌化的哲学，是飞翔的哲学。他的飞翔是激情与理智的结晶体。因此，庄子是最浪漫的男人，就连他的死也洋溢着浪漫的气息，那翩飞的蝴蝶，把飞翔的哲思注入我们庸俗的生命。而李白更善于化解忧思，纵情山水，放飞心灵，或歌或饮，或舞或醉，淡化尘世，释放骨子里的那份浪漫，于是，千古江山，因了李白的点足，而神采飞扬。屈原也是一个浪漫的哲人，他的天问，具有拷问灵魂的力量，可惜，无人聆听的孤独和寂寞，以及对尘世的失望，最终选择了一个诗化哲学悲剧的终结。王国维也一直在自己理想的天空飞翔，敏学多思，让他更深刻的体味到飞翔的美妙，只是，他更希望带动更多的灵魂飞翔，基于这个愿望，他一路追寻，直到傅仪的被逐，彻底泯灭了他飞翔的热情。于是，几度寻死，以示自我意识的完美结局。他一味沉浸在自己的世界，再加上内心各种审美意识的冲突，终于引发心理的崩溃，圆明园的纵身一跃，成了他留给世人的一个最凄美的背影。
　　 我不知道，他最终的选择是否是心灵的发逐，如果，他选择的不是自决，而是潜心治学，那么，中国的天宇，是否会因为这位旷世才子而流光溢彩呢？
　　 历史是不能被假设的，就好像那些遁去的时光。王国维毕竟是一个生性忧郁的男子，忧郁让他更细致的触摸到美学理念中的某些缺憾，忧郁让他更敏锐的捕捉到理想的挫败，忧郁培植了他的固执，更加快了他对自身形体的毁灭。
　　 形体的解脱终止于一个时代，而精神的延续，却成就着许多热爱文学的灵魂。有些才华，我们只能羡慕却无法继承，但能够被认可的某些精华却应该也能够被我们所继承、所消解、所升华。在某些路口，我们还会和这位浪漫悲情的大师相遇，在颔首微笑的同时，也许，我们仍然可以和他进行学术交流，希望我们能圆了他飞翔的缺憾，成就他的浪漫。