我认为，实在分两种。第一种是未开化的那种淳朴，第二种是通透，透彻。
　　 周朝以前的人们就很淳厚，那个时代的人早已具有了完备的大脑，但是他们的大脑很“干净”，就像刚出生不久的婴儿一般，该笑就笑该哭就哭，而且当时还出现了大同的局面。后来慢慢地情况变了，人们发现自己竟可以用自己的大脑从别人那里获得更多的好处，人们做事开始拐弯抹角了，这就像我们到了儿童阶段以后出现的问题。出现问题了，人们之间出现矛盾了，人们自然会发现这种不好的现象。发现问题了，人们自然会去解决问题。
　　 我们的祖先解决问题有一个原则，那就是“彻底”。古人给我们留下的很多东西，跟这一原则都有着很大的联系。比如中医，古典教育等。中医去根我们都知道，可它为什么能去根？就是因为中医能知道你为什么会发病，它能知道你发病的根源，并且使你血脉通畅，无病无灾。古人的教育也跟中医差不多，也是奔着治根来的。古人是通过因材施教的方法，来达到有教无类的目的。在古人的心中教育可以使人如一。通过对人们的教化，可以让人没有利害得失之心，知人则知己，知己则知人。
　　 当时的人们也提出了很多解决问题方法，最终的方法就是让人们变实在。想做到实在，必须得有让自己安定的条件。一个人是否能安定自己，那还得由“得失”二字来决定。下面我们来看看古代的“中国人”有多实在。
　　 我们都知道，古代社会有四个等级，叫做“士农工商”。如果说中国人不实在，他不会有这四个等级。
　　 士就是有学问的人。为什么有学问的人会排在第一位？就是因为“内主外”。也就是人们外部的一切活动都由自己的内心所主导，内心就是人们的精神。古人认为，如果一个人的精神恍惚，精神颓丧，那么他也就失去存在的意义。学问一直都在解决两个问题，一个是我们为什么会存在，另一个是我们该怎样活。所以说，学问就是让人活得更明白。一个人的内在修养就决定着学问的高低，内在修养就是看你明不明理，明理，你就能看破得失，不计较，洒脱。所以说，高德就是无得失。那学问又是怎样来的呢？学问就是跟天地学，向天地问。认识到了事物的本相，知道了事物的本用，你就会明理，你就会看破得失，你就会实在。衣暖身，鞋护脚，食充能，言达意。我们吃饭，是为了补充能量。谁要是违背了这一本意，谁就会出事。比如，食物的浪费就是人们丧本所致。得中者，便是中国人，中国的本意就是“中”，现在“中国人”应该不多了。如果你吃饭就是为了补充能量，你不会吃不饱，也不会浪费。这就是无过无不及，这就是守中，这就是守本。老子说，朴虽小，天下莫能臣。越丧本你就会越烦乱，你就会越不安定，你就会越无德。这就是士在首位的原因。
　　 “农”解决的就是我们吃穿的问题。吃不饱，穿不暖你就会生病，严重了你就会死亡。古时大部分的原材料都源自于农业，原料是一切基础，所以“中国人”很重视。“工”就是有手艺，有技术的人，他们可以对原材料进行加工，来满足我们的需求。
　　 古人轻视“商”，我们现代人都很不理解，都说古人迂腐。商人在这四者里是最不实在的。商人的工作就是转运货物，利用人们的急需心理，来提高货物的价格，以获取暴利。在古人的心里，商人是可有可无的。因为，政府可以代替商人的这一功能。以前，所谓的打压商人，大都是政府代替商人，政府去转运货物，百姓就不会有机会从商，同时商品的价格也会稳定，人民的生活也会安定，豪强也不会出现。不过，这种良好的局面往往会被战争给打破。战争一出现，政府对社会的把控力就会削弱，人们往往会在这时寻找漏洞去从商。新中国成立初期，社会主义改造一完成，中国也没了商人，因为政府就是“商人”，不过政府是个可靠，实在，真心实意为人民服务的“商人”，而且政府还是免费为人民转运货物的。
　　 我们都知道，戏子在古人的心中很卑微。在周朝，舞蹈音乐是祭祀祖先的礼仪，是一种仪式，是用来表达对祖先的尊重。一个王朝的兴衰，跟美丽的舞蹈，动听的音乐有很大的关系。这些东西虽然能让人愉悦，但是也能让人颓丧，所以古人对于这些东西很谨慎。五音令人耳聋，五色令人目盲，成由勤俭败由奢，王朝的衰落，历史一次次的重演，这些舞蹈音乐让人们很发怵。舞蹈音乐也是人们表达情感的一种方式，但是这东西分两种。一种可以使人镇定，激昂。另一种可以使人浑身发抖，愉悦，狂乱。那时被古人推崇的艺术家往往都是一些修养极高的文人。这些文人弹奏的乐曲往往非常有内涵，它可以带人思考，这些音乐就很实在，因为它可以抓得住摸得着。有些人认为，音乐与舞蹈是一种可有可无的东西，因为它对我们的修养没什么用。修身靠静和动。静可使我们的内心和畅，心中之气各回其位，血脉稳定。而动可以使我们更好的达到静，因为动静互有趋向。所以，音乐舞蹈一定程度上只是一种娱乐方式而已。
　　 “中国人”喜欢实在，因为实在可信。“中国人”之所以不喜欢虚华，就是因为他们能看透虚华。