我们每天都在生活，为生活而忙碌，为生活而奔波。那么，生活到底是什么样的呢？
　　 “生活”，是一个我们经常挂在嘴边，也常常为之而烦恼，无奈的名词。而这个看似简单的名词，实则蕴含着深奥的禅意。我觉得，生活就是一个修行的过程，在这条修行的路上，我们每个人的修行时间和方式都是不同的。
　　 “生”，我们都拥有，不管你哪一年生，在什么地方生，我们都幸运且坚强的生了下来，存在于这世上。“活”，则是生的时间延续，或者说是人生的修行，在这个修行的过程中，有的人修行时间长，有的人修行时间短，有的人，却在修行的中途消失了。
　　 “消失”，包括生命的消失，也包括思想和信仰的消失。如果说一个人的生命消失了，思想和信仰却没有变过，那么，这个人就是“永存”的；如果说一个人活着，但没有思想，没有追求，内心麻木，精神匮乏，那么，即使他拥有生命，也并非是一个完整的人。
　　 修行，是一个漫长而苦难的过程，也是一种讲究“缘”的处世方式。若能熬过生活的考验，便会看清自己的方向，获得生活的馈赠；若能寻找到自己真正的“缘”（包括情缘，姻缘，人缘，佛缘），便会感谢天地的恩赐，获得生命的修行。
　　 修行的过程中，烦恼是也必不可少的，不管是凡人还是圣贤，都避免不了烦恼对内心的困扰。我们凡人和圣贤之人的区别在于：凡人只是在自寻烦恼，圣贤之人则是在远离烦恼；凡人在面对烦恼时只会怨天尤人，而圣贤之人在面对烦恼时则会反省自身，寻找烦恼的来源，并且解决它。那么，烦恼从何而来呢？
　　 这么一来，就不得不说起佛教了。佛教主张“六根清净”、“心无杂念”、“慈悲为怀”等思想。“六根”即为眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是视根，耳是听根，鼻是嗅根，舌是味根，身是触根，意是念虑之根，而“念虑之根”中的“念”即为“心无杂念”中的“念”。我们的内心，原本都是清净澄明的，正是由于“六根”的作祟，外界的不良，不善，不真，不净这些不好的物质与思想才会进入我们的内心，干扰，甚至掩盖我们原本清净澄明的内心世界。
　　 这么一来，“良”被“坏”所掩盖，“善”被“恶”所代替，“真”被“假”所隐藏，“净”被“浊”所污染；善意变成了恶行，良言变成了诅咒，我们的内心世界，变成了黑暗一片，我们的思想，成为了苦水泥沼，烦恼，能不产生吗？
　　 佛教的思想，为许多人解决了这个烦恼，当然，也让有些人越陷越深。“许多人”代表了最基层最平凡的劳苦大众，他们虽不能做到“六根清净”、“断绝欲念”、“慈悲为怀”的大乘境界，但最起码能够达到“不害人，乐助人”的道德行为。而“有些人”，他们满嘴佛话，满口佛腔，看似虔诚礼佛，欲要感动众生，内心实则充满了虚假与丑恶，背后干一些见不得人的勾当（如去年广东某“高僧”假借佛祖之名诱骗多名信佛人士），他们的精神世界，也并不见得就比平民百姓要高贵几分。
　　 平民百姓信仰佛教，虽说多了几分迷信和愚昧，但这并没有什么过大的坏处，他们的愚昧，显得可爱。几千年来，中国的人民百姓对佛的尊敬与信仰从未有过变化，信佛，即是敬畏天地，信佛，即是感恩生命。而“有些人”，则是盲目的信佛，虚假的慈悲，他们表面上看起来一脸慈善，人畜无害，实则在信佛的同时迷失了自己，在追求至善和超脱的同时，反而更加的功利化。他们就如同许多贪官污吏一样，明明没有多大的本事，却非要装的一本正经，明明职位不高，却非要在人民面前拽的跟二五八万似的，人民都知道他们是大贪官、假正经，但不敢言说，更不敢揭发，因为人民还要求这些人办事呢！更加可恶的是，你说你假就假吧，贪就贪吧，装就装吧，所谓拿人钱财替人消灾，你不但拿了钱，而且还不给人民办事，这就有些说不过去了吧！
　　 信佛最怕“佛腔”，而为官，最怕“官腔”，一旦某个人或者某个团体有了某种“腔”，那么，他们就会失去内心的本真，用油光粉面的华丽外表来伪装自己，欺骗最可爱最善良的人民。正如南怀瑾先生所说：“一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？”
　　 是啊，学佛，信佛的初衷不就是为了让自己的内心变得清净澄明，让自己的思想与精神感到自在与快乐，让自己的生命在欢与悲，苦与乐，生与死的境界中得到最善意的修行吗？既然如此，那些冠冕堂皇，油腔滑调，骗人骗己的“佛话”又有什么必要去在乎呢？
　　 信仰佛法，并不一定要将《金刚经》倒背如流，也未必要以玄奘法师为榜样，不远万里去印度取经。科技这么发达，点开淘宝就能买到各种译本的佛教经典，但又有谁能静下心来，参悟人生的奥妙！如果我们真能抛开俗念，闲翻几页《妙法莲花经》，我相信，鸠摩罗什也会被我们感动。
　　 当然，也不必为了所谓的超脱而摆脱俗尘，若没有体验过生活的苦楚，便不知生命的不易和坚强，若没有经历过人间百态，便不知“众生万相”。只有在经历了所有的欢喜与悲痛之后，人的内心才会得到最完整的淬炼，如同制作一柄宝剑一样，光有烈火的淬炼并不够，必须要有冷水的降温才能打造出一把精钢宝剑。
　　 佛曰：众生万相，意思是在凡尘中，我们每一个人的神态、外形，内心世界都是不同的：胖瘦不同，善恶不同，感悟不同……而佛却只有一个“相”——即“慈悲之相”。但，佛不是那么容易修成的，需要历经千万，亿万，无数的磨难才能获得生活的修行，继而位列佛班。
　　 我们也都知道，西天诸佛的前身皆是凡人，有许多也犯过错，那为何他们能成佛？那是因为他们在犯错之后能够及时悔悟，甚至大彻大悟，果断的摒除一切烦恼的根源：欲望。
　　 没有了欲望，就没有了争斗，没有了争斗，就恢复了平和，恢复了平和，心念才能清静无为。而后，在这个空旷无物的境界里，他们看清了自己，在经历过所有的黑暗与混沌之后，终于，有一丝金光刺穿黑暗，那，就是佛祖的圣光。
　　 佛的修成，如一朵莲花的开放过程，佛教垂青于莲花，并不是因为莲花的外形美丽，或者花香醉人。相反，与很多名花相比，莲花在外型上就已经逊色不少，更不用说香气了。而恰好，佛祖并非俗人，不以肤浅的眼光看待世间万物，佛祖看中的，正是莲花的品质。
　　 “出淤泥而不染，濯清涟而不妖。”生于淤泥，而不被污浊之气所染，被清水洗涤过，却并不显得妖媚。这，不就是众生都在寻找的至上的佛法吗？
　　 我们生于凡尘，活于凡尘，难免会染一些污浊之气，在平白的生活中遭受苦难，遇到烦恼，也会在受到赞扬，获得荣耀后沾沾自喜，骄傲自得。我们没有如佛一般清净自在，大慈大悲的胸怀，也没有如莲花一般干净纯洁，无私无欲的情怀，但这并不妨碍我们去追求内心的信仰，寻找生活的真谛。
　　 生活太过于圆满，反而会让人感到无趣；生命太过于圆满，反而会让人感到空虚，这世间的种种，皆有因果，皆有尘缘，只待有心人去追寻。
　　 我在想，不知到什么时候，我才能寻找到我生命中的“缘分”，我才能获得生活的修行。也许只是一个瞬间，也许是忙忙碌碌的几十年，也许，是一直行走的漫长的一生！