“翠团云拱嫩芽新，百碾千搓一水淳；我看座中名利客，能知真味是何人。”红尘滚滚，皆为名利忙，谁能宁静致远，淡泊于茶道，品其中韵味？品茶宜清、宜静、宜闲、宜空，参禅亦如是，故说茶禅一味。茶，品人生浮沉；禅，悟涅槃境界。一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。
　　 人生有七苦，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，哪一苦都是苦胆。众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜，也不枉来人世走一遭。繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。光阴弹指而过，当年在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼。任何时候，彼岸都只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽。
　　 天地沙鸥，我们微如芥子，不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己。人出生的时候，原本没有行囊，走得路多了，便多了一个包袱。而我们如何让世俗的包袱，转变成禅的行囊？只有抛弃名利，用一颗清净依止的心，静看世态万千，吾自岿然不动，方能消除偏见，在平和中获得快乐，在赌书泼茶的时光里体会禅意。
　　 佛经云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。一切随缘，一生随缘，方得自在。”一个过于执着于此生的人，不适合修行；一个痴迷于因果的人，亦不适合修行。此等人也不懂品茶，品不出茶的真味，顶多是喝茶而已。茶有佛性，尤如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事。所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心。
　　 茶有四德，慈悲喜舍。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出凡有所生，无不有死，一切诸行，无有常定，生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。
　　 时光若水，无言即大美；日子如莲，平凡即至雅。品茶亦是修禅，茶修禅修一体，色息心皆修。入我我入，即身成佛；断惑证真，转识成智；明心见性，即心成佛。无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一种简单的活法。安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭。
　　 世间一切情缘，皆有定数，有情者未必有缘，有缘者未必有情，随缘即安，方可悟道。水为天下至清之物，茶为水中至清之味，茶水洗心，心如明镜。一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。意乱情迷时，大可不必慌乱，静心于密禅、坐禅、参禅，明天会如约而至，春花依旧那样美，秋月还是那么圆。
　　 佛经又云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤；但也不能为了将来的圆满，刻意修行。修行在于修心，放下执着的心。品茶，亦是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。
　　 静水深流，简单的人其内心清和，越容易参透禅理。茶其本色滋味，与禅家之淡泊自然、远离执着之平常心境相契相符，一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。修佛亦如品茶，将一杯苦茶喝到无味，这就是禅的境界。人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终如莲，安静绽放。就如同万千溪涧，终究要汇入一条河流，潺潺清明，简静安宁。
　　 品味喝茶，要有一颗清淡的心、悲悯的心，哪怕身处车水马龙的闹市，都可以感受春风过耳、秋水拂尘的清雅。云在窗外踱步，鸟在檐下穿飞，袅袅的香雾，似有若无地诠释虚实相生的人生。陋室简舍，绿萝香案，桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书，还有散落的菩提，在浅淡的月光下，疏淡清绝。
　　 世间风云，变幻莫测；人生戏剧，跌宕起伏。佛家讲究因果轮回，无论物转星移、飞沙走石，有一天都会烟消云散、俱静归尘，从尘土中来还归尘土中去。如茶，融汇了万物的精魂，倒入杯盏中，钟情一色，澄澈醒透，本色依然。
　　 万法无常，缘起性空。万物既是因缘和合而生，亦会因缘而灭。晚云收，即是倦鸟归巢时。佛说苦海无边，回头是岸，每一次归返都是回头，每一次渡河都有舟楫。无论前方的路有多远，消除我执，此后风餐露饮，海天云阔，都是归属。
　　 品茶可以让人宽恕过错，从而在杯盏中得到平和。杯盏人生，人生如茶，茶禅一味，存乎一心。真正完美的人生当留白，留白，即是佛家所说的空明。人间是最能表现自我的剧场，断不可演满演尽人生。如果有一天故事剧终，选择出离，一定要真的放下，而不是走投无路的放逐。要相信，别无选择的时候，会有最好的选择。
　　 出离需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒。我们每日所看到川流熙攘，凡尘荣辱，其实都只是一场戏，一场众生自导自演的戏。一个修行者要有足够的禅定，才可以走出人生逼仄的路径，看云林绿野，落雁平沙。
　　 佛说，割舍就是得到，残缺就是圆满。我们曾经用无数时光都无法记住的经文，待了悟之时，却可以过目不忘。许多人认为精深渊博的禅，其实在一念之间，在每一个途经的日子里，在一滴水中，在一朵花间，在婆娑的世界里。品味一杯茶，端起，放下，举手投足之间即是禅。