天下赵州，赵州的名气一是因为隋朝李春建造的赵州桥，再就是因为柏林禅寺了。柏林禅寺的禅宗文化，受历代学者推崇。最著名的，就是赵州和尚。
　　 赵州和尚生于中唐（公元778年），圆寂于晚唐（897年）。赵州和尚本名从谂，俗姓郝，山东人，住世一百二十岁。赵州和尚童贞入道，做沙弥时就参访行脚，曾从山东行脚到安徽的南泉院，参拜马祖的大弟子普愿禅师。赵州和尚是六祖以后的第四代。
　　 赵州和尚是一位再来人（修行得道，又转世普度众生的人），有智慧，小时候就对佛法有真切的理解。他参拜普愿禅师时，普愿禅师正躺着休息。禅师看到来了一个小沙弥，没在意，继续躺着。赵州看普愿禅师没起来就说：“我到了瑞像院，不见瑞像，只见有一个卧着的如来。”普愿听到小和尚开口不凡，马上坐起来，问：“你这个小和尚是有主沙弥，还是无主沙弥？”赵州和尚说：“我是有主沙弥。”普愿继续问：“哪个是你的主？”赵州和尚答道：“仲春犹寒，伏惟和尚珍重！”说，现在虽然是春天了，但还很冷，希望你和尚好好珍视身体。实际是说，已经叫你和尚了，你就是我的师父，是我的主了。普愿和尚听赵州这么一说，很是惊讶！于是很器重他。
　　 普愿上堂，赵州问：“什么是道？”普愿说：“平常心是道。”赵州又问：“既然说平常心是道，还可趣向否？”是说能否接近它？普愿说：“拟向即乖。”就是说你想向它走去就不对了。道就在目前，你向哪里去呢？你越想接近它，你可能离道就越远，因为道就在平常的日用中。赵州在普愿这样的回答下，当下开悟。好像窗户纸被捅破，窗外青山绿水看得清清楚楚。
　　 “平常心是道”，生活即是禅，这是赵州禅的核心内容。《六祖坛经》有一段就说：“道不可染污，道无处不在，道不远人。”平常心是：“无取舍，无是非，无趋向，无圣凡。”离开了圣，离开了凡，没有圣凡的执着，那种心态才是平常心。扫除了一切的分别执著、对错妄想、短长取舍，多种的对立都扫除了，那才是平常心。平常心的层次很高，如果真正把握了平常心，这个人就成就了。真正把握了平常心，天堂、地狱都一样。这是最高的境界，这是最高的佛法。
　　 赵朴老为柏林寺写道：“本分事接人，洗钵吃茶，指看庭前柏树子；平常心是道，搬砖盖瓦，瞻依殿里法王尊。”他把赵州和尚的公案都融汇到这付对联里来说明这个平常心，来揭示赵州和尚的禅风。
　　 本分是我们每个人最重要的一件事。搬砖盖瓦，洗钵吃茶，这些都是我们的本分事。本分事不离我们日常一切行为，我们能把平常心把握了，体验了，生死不了而自了。赵州和尚被推崇为古佛，他的语录流到至今，受到禅门极高的评价和推崇，绝非偶然。
　　 大清的雍正皇帝，给赵州和尚语录写的序言叫做“激励前人，月映千江”。赵州禅直接了当，“直指人心，见性成佛”。雍正皇帝又给赵州和尚一个封号：“圆证直指赵州古佛真际禅师”。称他已经圆满证悟到“直指人心，见性成佛”的境界。
　　 赵州禅风以活泼见称，处处能活用，处处能显示出平常心是道、以本分事接人的这种手眼。正因如此，才有庭前柏树子、狗子无佛性、赵州桥、赵州四门、赵州与婆子之类的几百条公案。“直指人心，见性成佛”是人人都可以做得到，人人都可以实现的。关键是看我们心头的闲事能不能放得下。如果我们心头闲事放不下，人间就是苦难的人间，就不是好时节。所以禅宗的道理、思想、意境，我们要是领会了一点点，就能受用不尽。
　　 柏林禅寺，寺外招揽停车的、兜售各种香火佛事用品、旅游纪念品的很多。但是柏林禅寺不售门票，入口处每人可以认领短香三炷，不必从外面商贩处购买。从这一点看很难得，这也是柏林禅寺成为值得敬仰的禅宗净地的主要原因。寺内有修行的僧人160多人，各类生活禅语贴满走廊两侧。昨日同行数人，只柳岸一人不烧香不拜佛。佛在心中。禅在身边。不拜神佛，信步闲走，观走廊画，默念禅语，却遇和尚讲禅，遇和尚布施，尝鲜桃一个。
　　 当年，从谂禅师在观音院开坛布道，学人云集。一天，一位禅僧远道而来，参见赵州禅师。禅师问：“你来过这儿没有？”禅师待客，亲切问候。“没来过。”客远道而来，风尘仆仆见仰慕禅师恭敬回答。“喝茶去吧。”禅师亲切招待，让来人喝茶休息去。
　　 之后，又来了一位禅僧。禅师问：“你来过这儿没有？”“来过。”恭敬回答。“喝茶去吧。”禅师依然亲切招待，让来人喝茶休息去。
　　 这时，在一边看了半天的院主不解地问：“和尚，刚才你让初来此地之人喝茶去，理所当然。但对常来这里的人，也让他喝茶去，这是为何？”——院长误以为赵州禅师的话中有深奥意义，产生了错误的思想。赵州禅师听此言，立即叫他：“院主！”——当头一喝！震醒院长的“迷梦”。院主立即应声，被赵州禅师从“梦中”唤醒，回到了眼前的现实当中。
　　 禅师说：“喝茶去吧。”——院主在一边陪了好久，辛苦，还心生了妄念，不该，快喝茶休息去吧。从谂禅师是禅宗历史上震古烁今的得道大师。其“禅宗功夫”在日常生活中很好地展现着。
　　 真正的禅宗修养不是神秘莫测，恰是能在日常的一点一滴中修炼，该问候客人就问候客人，该如何招呼客人就如何招呼，不亢不卑。碰到有人误入歧途心生妄念时，及时将其唤醒，引导他回到自然的生活中来。曾有人问：饿来吃饭，困来卧眠，这谁不会啊？禅师说：偏有人胡思乱想，饿了不吃，困了不眠。自寻烦恼，而难以自拔。
　　 思想在很多情况下是必要的，但对于已经掌握的东西，就不必再胡思乱想，否则就如同画蛇添足，徒增无益。如，学会了吃饭，再吃饭时就专心吃饭，否则容易消化不良，自寻不快。再如，不会游泳，就要学，开动思维。如果要提高绘画、唱歌的技艺，就需要开动思想，反复实践锻炼，从而让水平提高。
　　 这则公案提示我们：要自然而然地生活，不要演绎、推理出无用的、甚至是有害的思想。“念”是指闪过的一个念头，比如在炎热的天气里忽然一阵凉风吹来，顿时感叹：好凉快！这就是“念”。“思”是思想，推理、联想、演绎，等等，是思维的过程。禅宗希望人们在有了“念”头时，不要由此生无用的、有害的思想。常心存善念，常有一颗平常心。佛经中“无生”一词的含义与此相近。要想做到这样，需反复锻炼。不用刻意寻找场所，生活中随时可以开始。
　　 禅宗爱自然，禅就栖息在大自然之中。在禅的公案中，处处都有自然的意象，作为禅机的启悟。“如何是和尚家风？”“满目青山起白云。”“如何是灵泉境？”“枯椿花烂漫。”“如何是清静法身？”“红日照青山。”自然，在禅宗的眼中，是何等的亲切！禅宗喜欢讲大自然，喜欢与大自然打交道。它追求的那种淡远心境和瞬刻永恒，经常假借大自然来使人感受或领悟。其实，如果剔去那种附加的宗教的内容，这种感受或领悟接近一种审美愉快——悦志悦神。
　　 禅宗意在主客观浑然一致，超功利，无思虑，似乎有某种对整个世界与自己合为一体的感受。特别是在欣赏大自然风景时，不仅感到大自然与自己合为一体，而且还似乎感到整个宇宙的某种合目的性的存在。这是一种非常复杂的高级审美感受。禅并不在外在于众生，而就在众生的“自然”之中。一切色是佛色，一切声是佛声。举着一理，一切理皆然。见一事，见一切事，见一心，见一切心，见一道，见一切道；一切处无不是道；见一尘，十方世界山河大地皆然。见一滴水，即见十方世界一切性水。如苏轼的《吉祥寺僧求阁名》：“过眼荣枯电与风，久长哪得似花红。上人宴坐观空阁，观色观空色即空。”就是在诗中表述出自己的宗教情感体验。禅的意识在这种情境中，转换为在有限中见无限的审美能力。大自然的一切千差万别、各具形态，又千变万化、生灭不已。禅宗在万法殊相中品味真如，把自然作为“真如”的表象，认为一花一叶，都含有佛性，一切都有了灵光。于是我们可以把生活引向自然，把自然作为诗意的渊薮，心中自会有远离世俗丑恶的精神绿洲。