到底是否应该用牙骨角制作菩提？这个问题常会引起不同意见和纷争。言是者爱其稀有珍罕，比之木材种籽更有收藏价值。言否者认为杀生残忍，与菩提精神相悖。孰是孰非，窃以为只在理说公婆之间。二者分歧何在？愚以为，这种分歧大抵来自对于菩提的认知不同，以及对菩提背后的佛教思想的认同感和归属感的区别。
　　 有朋友说菩提可分为文玩菩提和佛教菩提两类。言下之意是说，我盘玩的不过是“文玩菩提”，无论是什么骨类或牙类，甚至是嘎巴拉，都是可以任意盘玩于股掌之间的。这样的观点即使不能说大缪，但确属失之轻佻。无论如何，我们还是愿意把它称之为菩提，而非“骨珠串”。而“菩提”二字在任何时候都是佛教用语。既如此，盘养菩提，就离不开佛教这个话语背景和话语环境。
　　 不才也是由最开始接触菩提而慢慢接触佛教思想，进而接受佛教，开始读些佛教经典。一直有个问题让我非常困惑。佛教讲出世，讲苦修，讲顿悟，慈悲天下更是佛家基本精神。这些在汉传佛教大都有所体现。然而一经藏传，何以就成为了阶级统治的工具，进而被制度化为政教合一？不但不再出世，反成了彻彻底底的入世，不仅入世，更是治了世。及至今日，藏传佛教在今日之藏地，仍然是不容忽视的政治势力。观照“政教合一”的统治形式，也难见佛家悲悯天下的治世态度。反以恐怖，严苛闻名。今日参观西藏博物馆，那些高级喇嘛诵经时所用的人皮，人骨，人血，观之不禁令人悚然。至于取农奴之骨而为法器者，则不胜枚举。凡此种种，不禁要问，何以普度众生的佛教，在这里会以这种恐怖的面目出现？有学者认为，这和藏传佛教的密宗传统，和藏人的个人英雄主义和极端主义的性格有关。诚如是，仍然让我等寻常观者不寒而栗。
　　 之所以扯这么远是因为在骨珠菩提中，有一种登峰造极之作，是高僧大德涅槃后，取其眉心骨而得一小枚。108枚，取自108位高僧大德。我很怀疑世间真的有此物。这不仅是材质的难得，仅是时间的跨度，已是难以想象。得此物者，该有何等的造化和机缘？因其如此难得，故退而求其次取持法器的手指骨以代之。即使如此，亦不是寻常人所能修持的。
　　 所以，似乎单以佛教不杀生的观点来看，无论是虎骨，狼骨还是象牙，比之嘎巴拉菩提的制作，实在是小巫见大巫。而今之所以不能接受骨质菩提，多出于环保主义和动物保护主义的观点。我常想，假如代之以牛骨，猪骨等寻常之物，是不是就不会有这么大的反对声了呢？以佛家的观点看，杀猪或是杀虎，其实没有太大的差别。
　　 说到对骨质菩提的追捧，不得不提商家的作用。对商家而言，显然珍罕骨珠的利润更大。商家趋利而为，这无可厚非。在商言商，为利言利，就算这商家是佛弟子，也无法超脱这基本的商业规律－－这已然超出了佛家的眼界。纠结于信仰和利润之间，你叫这商家如何区处？
　　 回归本真，菩提说到底是佛家的法器。心中有佛，再普通的顽石也有佛性。心中无佛，再名贵的材质，再精美的做工也只是饰品，枉称菩提。《般若》说：心无挂碍，无挂碍故。即是修持，何须如此痴贪？
　　 至今没盘养过骨质菩提，一则出于对佛教观点的认同；一则觉得机缘未到。缘分到了，一串虎骨或狼骨或象牙在手指间盘过，一如自己采摘的草籽一般，心无挂碍。