君子往往形似小人，小人却往往一副君子相。这论调貌似公允，但也是相当偏颇的。在很多时候，君子总归是君子，小人总归是小人。君子与小人的气象，确实是不一样的。君子所以被称为君子，是因为有了小人这一面镜子，从而照出了君子的君子气象；小人之所以被称为小人，也是因为有了君子这一面镜子，从而照出了小人的小人气象。红尘世界，君子小人共存，并且同呼吸共命运着。
　　 放眼滚滚人流，忙忙碌碌于名利的众生，谁是君子，谁是小人，我们往往也是依据自己与某些人的亲疏与爱恨标准来审视的，给了自己好处的就是君子，让自己吃亏的人就是小人了。有时呢，则将自己看着顺眼的人归到君子之列，同时将看着不顺眼的人归到小人之列。君子是大人，所谓大人者，是具有超凡脱俗能力可以呼风唤雨的君子，小人得之恩赐就喜乐，小人受之责罚就倒霉，这样的君子，历来就是被小老百姓歌之颂之并爱之怕之的。
　　 上天有好生之德，无论是君子还是小人，都同样以四时的风雨来滋润之，都同样以默默无言的大恩大德来顾之又惜之，正如《圣经》所说：“太阳既照好人，也照坏人”，无分无别无喜无怒的大爱普施于众生，才是上天的君子之德性。但自从有了人类的阶级社会，自然就有了贫富贵贱，也就有了贫富贵贱之间的守与攻的斗争，于是就有了对不同类型的人的论断，也就有了君子小人的论说。
　　 嬉笑怒骂，随心所欲，真本色者，可不能将之归入真君子的行列，只能算是心无城府之莽汉。那满脸的崇高进步，那神定气闲的表情，更不能证明他就是表里如一的谦谦君子，只能说明他拥有某种养尊处优的生活，而要做出来这谦逊的姿态来防备外人的嫉恨。上急下跳者，或者尖嘴猴腮外带三角眼之相，也并非是小人的唯一标志，因为我们一眼就可以看出他不是个好东西，也算得上是心口如一的人，我们也容易防备此类人的不良心行可能施加的危害，而且此类人的能量也是极其有限的。
　　 平心而论，红尘社会是不可能有真君子的，只存在相对比较善良的人。而世间具有最大影响力的人，是随时随地都在有意或无意的证明自己是君子，他们道貌岸然形同寺庙大雄宝殿里巍巍然端坐的佛像，这类人平常也如同那端坐的佛像一样，是不大言语的，两眼炯炯有神，即使说话也是有节有奏的，这属于天生的德相，如若后天的机缘好，也就成了人间的帝王或宰相。这形与貌皆予人喜乐与灵魂的震撼，可见此类人心性的修为确实已达到上乘境界，非一般人可望达到一二的。人间得势者，也有像那希特勒之流患有歇斯底里症的上蹿下跳的小人相，但都没有一个能够得到善终，算得上有强大智力而没有端庄品性的小人。
　　 如若以人性里的机巧与权谋来作为衡量君子与小人的尺度，那些在历史上能够运用大机大巧与远大的权谋，来创造宏大业绩的，就不仅仅是君子了，他们的所作所为，已经上升到大圣大贤的人生境界；因为这些人能够顺应天地自然的大机大巧，并巧妙地转施于国计民生的事业，也就能绵绵不绝地造福天下。客观冷静地审视机巧与权谋，这之间是并无好坏善恶之别的，只是运作者利益的范围有大有小。譬如小偷的机巧权谋，只是为了他一个人的肚子不被饿着；贪官污吏的机巧权谋，也只是为了自己一家老小的幸福。如果将这种机巧权谋扩大开来，就是善的。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”这说明人性里面自私自利的因素是每个人都有的，如果能将一己的小私小利推广开来，也就具备了君子与大人的福乐气象。
　　
　　 君子与小人，历来就是一个长盛不衰的热门话题，其中影响力最大的是孔子这样的论断：“唯女子与小人难养也。”此话虽然武断了些，但也有一点道理。其中的“难养”既可以理解为与之难于相处，也可以理解为难于对付其无理的行为。古往今来那些才貌智勇与机缘齐备的女子，她们身上所潜藏的能量，就远远大于天下的得势男子。一是色相的引诱，弄得君王神魂颠倒；二是嫉妒心的发动，整治同类的手段与心计，能让所有男性阴谋家，也自叹弗如；三是一哭二闹三上吊，这三种武器一用上，即使世间最残暴的君主，也只能缴械投降了。小人呢，会说我是流氓我怕谁，世上再怎么有权有钱有勇力的人，总是怕死的，遇到了不怕死的小人，也只有用安抚的态度来对待之。“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”，这种小人的能量，也跟历史上那些才貌智勇与机缘齐备的女子同样的巨大，甚至能够摇身一变，就成了开天辟地的真命天子呢。
　　 关于君子，其中最经典的论断，是孔子《论语•季氏》里的这一段话：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”孔子的“九思”是在告诫我们：在看的时候要思考怎样才能看得很明白，在听的时候要思考怎样才能听得很清楚，在人际交往中要思考怎样让脸色始终保持温和，同时，要思考怎样使表情在各种场合保持恭敬，文辞方面要思考怎样作到诚实无欺，立身行事要思考怎样才能作到踏踏实实，对于自己的疑惑要思考怎样用恰到好处的方式向先生提问，发怒的时候要考虑到将来的后患，遇见可得之物要思考这个是否是自己应该得的。
　　 这“九思”，从方方面面里里外外对于君子心行作了具体的规定，一个人若能真正作到了“九思”，在社会上的立身行事，也就不会有什么闪失了，这跟温、良、恭，俭、让的君子标准是一样的。但要全面落实到自己的日常心行中，也绝非易事，而后来的理学家将之当成一种空洞的说教，再加上长期的科举是要以朱子《四书集注》作为唯一考试内容的，因此，这些君子之道的言论，也确实变成了一种读书人妆点辞令的材料了。越是到后来就越弄得过头，也就成了假道学借机害人的一种百战百胜的法宝。
　　 同样出自《论语•季氏》的君子“三畏”：“畏天命，畏大人，畏圣人之言。”能畏者，君子也。有所畏，才能使自己的心行有所收敛，不至于胡作非为。还有“三戒”：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”少年时能戒一戒色，对于身心的健康发育是大有好处的；中年时血气方刚，戒一戒斗争习气，大致能够避免若干的祸患；老年了，功成名就了，若能戒一戒贪，也可于保持晚节大大有好处的。“九思”、“三戒”与“三畏”相得益彰，人能随时提起有这“九思”、“三畏”、“三戒”的念头，自然就能跟外在环境和谐并存了，无对立观念的生存，才是智慧人生的标志。
　　 “君子喻于义，小人喻于利”、“君子坦荡荡，小人长戚戚”等论断，是将君子与小子对比着的。义与利，本来是不矛盾的，是可以融合在一起的，用了人性里合乎道义的心行取得利，这是无可厚非的，算是君子之行为；如果为了获取一己立身行事的实际利益而不择手段，在任何时候都是于情理上说不过去的。
　　 《周易》对于君子的定义，也正好跟孔子的“九思”、“三畏”、“三戒”相得益彰。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这是以天道的矫健与地道的博厚来比喻君子的气象，天道阳刚，地道阴柔，君子刚柔皆备，正好吻合了至柔至刚的水之品性。孟子的“吾善养吾浩然之气”，以培养自身内在的浩然之气来成就君子的气象，乃至“贫贱不能移，威武不能屈”、“宁为玉碎，不为瓦全”的“舍生取义”、“杀生成仁”，如高山，如大江大河气势雄浑的浩然之气，也就将中华文明行进的路途，激荡得多姿多彩了。每当外敌入侵，这浩然的君子之气就起了大作用，即使在当今以经济建设为核心的各种各样的人际与事业的交往中，也是需要这些精神来激励着我们朝着更为刚健圆融的目标迈进的。
　　
　　 世界上不可能只存在君子，也需要小人的存在。而且君子与小人的标准，随着时代社会的变迁，也必定会有相应的改变。在今天这个商品经济大潮的牵引下，君子的羞怯于言利好像已经行不大通了，经济的杠杆，好像也将传统的义利观念，变戏法一样地玩过来玩过去的。商机的抢占，在很多时候是不需要讲究所谓的君子气节的，至于商品的广告，也大多是在胡乱吹嘘其品质非同一般的，商品广告对消费者的欺骗是随时随地的。在这种形势下，过去诚实守信的作人原则，也遭受着严峻的考验。
　　 水至清则无鱼，人至清则无朋。世上不存在彻彻底底的君子，也不存在彻彻底底的小人。正因为世界上还有小人存在，就让我们能够感觉得到君子的具体形象了，我们大声呼唤良知的回归，也是基于当今社会人类良知的整体缺失。传统意义上的小人，也许就是你，或者就是我呢。当我们的恶习占了上风的时候，就不知不觉的成了小人；而当我们意识清醒的时候，我们也会从一个小人转变成一个君子的。社会需要一个健全的法制来约束人的行为，光凭道德的说教是起不了根本作用的，就好比道路交通，如果没有了那些红绿灯，以及具体严明的交通规则来约束驾驶者，那混乱的场面，也就可想而知了。
　　 我是流氓我怕谁，这种痞子习气，已经被世人视为正常的现象了，对于此种现象，我们也没有必要大惊小怪的，正好说明我们这个多元社会的人们，已经在有意或无意间培养出了宽容大度的君子气了。个性张扬的时代里，能够有相对宽容的社会风气，那些有这样那样缺点的所谓小人，也许能够将自身独具的聪明才智运用到社会道义的事业上来，从而为人类社会的整体利益作出相当大的贡献。
　　 二〇〇八年十一月四日星期二