天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。
　　 详解：
　　 1、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
　　 白话：天下之人都以“美”的标准去追求、实现美，这种事已经变成“恶”事。天下之人都抱着“以之为善”的功名之心去行善，这已经不善了。
　　 阐述：如何理解，关键是“美之为美”、“善之为善”。有人理解为“美之所以为美”、“善之所以为善”。可是，既然找到了美、善的原因、本质，怎么会“斯恶已”、“不善已”，岂不咄咄怪事？自相矛盾。
　　 如何解释，我们可以用排除法：其一，如果老子的意思是：天下皆知美，斯恶已，皆知善，不善已。那为何后面还有三个字呢？惜墨如金的老子，岂会画蛇添足吗？所以老子不反对美，更不反对善！其二，如果老子的意思是：天下皆知为美，斯恶已，皆知为善，不善已。老子岂不成了反社会反人类的怪胎，成为万人唾弃的大恶人。所以老子反对的是“美之”“善之”，这样一来，意思就清晰明朗起来，即以之为美而行美，以之为善而行善。言外之意，世人都去效法“世俗之美”而行美、“世俗之善”而为善，势必走向反面即“斯恶已”“斯不善已”。不管为美，还是为善，都要源于本心，自然而然。
　　 老子当时社会究竟以何为“美”？美字从羊从大。大为国土辽阔，羊比作民众多，且驯服。在统治者眼中，“美”就是土地辽阔，民众多而驯服。如果天下人都知道 “使国土辽阔，民众驯服”，都做这种美事，势必战争频频，生灵涂炭，斯恶已。这应该是最原始的意思了。引申的意思是，如果都世人按照同一个标准哪怕是“美”去做，事情就会走向它的反而或对立面。爱美之心，人皆有之。这不是错，错的是东施效颦、邯郸学步，错的是楚王好细腰，宫中多饿死。当今更为甚之，丰胸、拉双眼皮等等，在身上左一刀右一刀，人造美女，一些人因此而落下残疾，抱恨终身。“斯恶已”，说明老子对当时的社会现象非常厌恶、憎恨。当时周天子已经势微，诸侯国都想称雄争霸，且以此为美，乐此不疲。
　　 当时社会以何为善？善从羊从言。羊，是财，是食，羊性温驯，本意财富。言，说话，有话可以说，言论自由。本意吉祥。这就是古人眼中的善。所以对于行善，予人财富，送人吉祥，给人安康，当然是好事。但“善之”才去为善，目的性太强，功利心太大，就不是真善了，甚至走向反面。打抱不平，路见不平一声吼，世人都认为是善，但为图侠义之名，而打抱不平，此种善行善举，不善也。救人于危难之中，为善举，若是为图日后有个回报，不善也。沽名钓誉之徒，最终势必会竹篮打水一场空。“斯不善已”，说明老子对当时社会上流行的伪善，道貌岸然的伪君子，满口仁义道德的假圣贤，尽管他们或许会时不时行一个“善举”，以装扮自己，却早已被老子双眼洞穿，老子自然是嗤之以鼻——“斯不善已”。
　　 总之，事情常常会走向它的反面，尤其是“天下皆知”的“美之、善之”。
　　 2、故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
　　 白话：所以有与无相生相灭，难与易此消彼长，长与短相比较而存在，高贵与低下相互转换，音与声相呼应一唱一和，前与后紧紧相随。
　　 阐述：这是老子对“天下皆知”的美之为美、善之为善，斯恶已、斯不善已的进一步解释说明。“美之为美，斯恶已”、“善之为善，斯不善已”，究竟是什么原因，老子的回答是：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。事情很容易走向它的反面。相生、相成、相形、相倾、相和、相随，这些词用得既形像、生动，又准确、精致，太美了。对其文字功底，心里油然而生顶礼膜拜的冲动。
　　 3、是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。
　　 白话：这就是为什么得道者处事总是顺其自然而不带私心杂念，用自己的言行来教育引导人而不是靠指手画脚，夸夸其谈。万事万物耳濡目染，在其熏陶下，自由快乐生长而去不说三道四。生而不占有，任其自由自在。做了、帮助了而不自恃其功劳，功成名就时而不占居上位而退居幕后。只有不居，所以一切都不会离去。
　　 阐述：怎样做才是美，怎样做才是善，老子的回答是：是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。如此，才能尽善尽美。
　　 这里老子教我们如何处事——处无为之事。无为，不是什么事也不做的懒政怠政，更不是坐吃山空的养懒汉，无为，是内心无私欲杂念，不是“美之为美，善之为善”，而是以天下为公，不夹杂一丁点私心杂念，磊落行事。老子也教我们如何行教——行不言之教。说一千道一万，不如甩开膀子干，示范，身体力行，永远是最好的老师，比任何言语都有效。正因为圣人处无为之事，行不言之教，所以万物努力生长，万民勤劳乐业而无怨言，没人去说三道四，天下一片祥和。
　　 有生育之恩而无占有之念，任其自由自在。做了、帮助了，觉得理所当然、本该如此，而不自恃有功。功成名就之日，懂得急流勇退，而不留恋、不忝居高位。惟有如此等等，直到功成身退，这样一来，情事就不会走向反面。也就能够事与愿随，心想事成，而不是事与愿违，甚至于相去甚远。“是以不去”，不去，意思是不会走向对立面。如何确保“不去”，是本章节要阐述的核心。
　　
　　 综述：
　　 但愿人长久千里共婵娟、花好月圆，是我们对情感的美好愿景，蒸蒸日上，长盛不衰，是我们对事业的美好愿景，平平安安、健康长寿，是我们对家人的美好愿景。美好的愿景，我们孜孜以求，但会不会落空，会不会走向反面，如何能“不去”，又似乎超出了我们的掌控，不是我们轻易能驾驭得了的。
　　 为何会如此呢？因为我们的认知是相对的，而且认知的时候往往还夹杂着我们的主观意识。
　　 如为了认识我们所处的世界，我们自己建立了许多相对的概念和范畴，比如建立了一套方位辨别标志：东南西北上下左右前后等，可这些都是相对的，因宇宙无穷大，绝对的东西我们是无法用我们的感觉器官来认识和判别的。
　　 同时我们的主观意识又会出来捣乱。比如小时候，我们的所作所为，我们会从大人的眼里和行为里，看出他们的反映和态度，渐渐形成善恶观。接触社会后，做得好了，回家得到鼓励，做得不好，遭到斥责，我们开始有了荣辱观。实际上，我们有相当长的一段时间，就是为了给父母证明自己是一个好孩子。
　　 步入学校，十年寒窗，我们所完成的作业和考卷，老师给我们的回答全是对和错。可慢慢地，我们发现实际上很多事情不是简简单单的是非观念能够判断和解决的。尤其是目前竞争越来越激烈，有竞争就会有得失，我们又开始患得患失。当我们通过自己的奋斗，让生活有了一个样子的时候，发现父母亲人一个个死去，我们也将步其后尘，发现自己辛辛苦苦奋斗换来的一切，高官厚禄、娇妻等都不能带走，只能赤条条地走向死亡。如何对待生死的问题，让我们心生恐惧。
　　 而善恶、荣辱、是非、得失、生死等，作用在我们心理上，所给我们带来的自然是万分的苦与乐、悲与欢。
　　 所以老子认为，上至达官贵人，下至黎民百姓，正因为我们有了这些概念，我们就有一个对待的问题，都想好，结果不好。
　　 说有的时候，那么一定有无；说艰难的时候，那一定还有一种容易的事；说长就有个短，说高尚就有一个低下；发音后就一定有那声响来应对；有了前就有个后的问题。万事万物的相对性是永恒的，消灭不了的。
　　 一旦有了对待，那么你就面临选择。有选择就会有烦恼，有烦恼则造成痛苦与灾难。所以古今中外许多宗教大师和圣贤哲人都努力探索如何摆脱对待，想帮助世人进入无烦无恼的自由境界。
　　 老子认为大道是真实的，但我们的概念和语言却是有限的、虚假的，无法真正地表现那个大道的真理，所以我们人类也就无法像大道那样自由自在，所以会有痛苦和烦恼。也就是说，只有你去掉了相互对待的概念和名相，也就没有了人间所谓的范畴局限，便与大道融为一体。
　　 大道无言，但却生育出天地万物。万物都感受到了大道的存在，但却无法去加以描述，所以大道是绝对的，没有对待的，所以无烦恼，无忧愁，自在自为。圣人明白了这一点，便会与大道采取同样的方法——是以圣人处无为之事，行不言之教，万物长而不辞。所以，圣人会采取顺其自然的态度对待世界上的一切事情，而不把自己意念强加，这就叫做无为。所谓顺其自然，决不是如某些人从自己狭隘角度来认识的那样，是一种消极的态度，而是一种真正的积极态度，是主动克服我们的自私与偏见，是对人类自己精神的升华。
　　 圣贤都认识到人类的欲壑难填，为了无穷的欲望，争斗杀人，不仅坑害了他人，最后也损伤了自己，对谁都没好处，这种行为不明智。所以，圣贤否定人类的自私、欲望和贪婪，然后去顺应自然的规律来发展，不仅不是消极，而是大积极。
　　 所以老子说，大道生而不有，生养万物而不占有，为而不恃，助长万物而不自恃，功成而弗居，功业成就而不自居。
　　 大道如太阳一样，给人间带来光明，给万物送来了能量，却从来没有夸耀过自己。因为大道没有夸耀这个概念，没有分别，也就没有对待。
　　 去掉对待，留下的就是一片安宁祥和了。夫惟弗居，是以不去。我们就也就再不会感叹一辈子是为谁辛苦为谁忙了！因为我们无私心杂念，因为我们自然而然，所以我们乐在其中。