《道德经》第八章 不争
　　 上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
　　
　　 详解：
　　 1、上善若水。
　　 白话：首善就好比水的品性。
　　 阐述：《道德经》中经常提到“善”字，老子所讲的“善”与一般所讲的善，是有区别的。一般性的善，是指符合公众评判的标准，值得鼓励或提倡的言行。老子所讲的善，是以符合“道”为标准来衡量的。什么才是契合道的标准呢？比较多啊，前面讲的如“处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居中”、“天地不仁”、天地不自生，故能长生“等等。这一章老子是就前一章的“后其身而身先，外其身而身存。非其无私耶？故能成其私”，针对这其中的奥妙，进一步加以阐述，进而提出“上善若水”。老子还是觉得举例来说明，比较浅显易懂，不举例说明，不过瘾呀。
　　 上善，意思是善分层次，有上善，自然有中善、下善，甚至于有对立面即不善。何为“上善”？当然是与“道”愈接近，则愈善。
　　 2、水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
　　 白话：水利万物，而不与万物争名，也不争利，自己处在众人不愿意、讨厌的位置，所以水的品性几乎接近于道。
　　 阐述：利，有利于。水在天为雾露，在地为泉源，润泽万物。不争，不抵触、不忤逆，不与万物争名利，柔顺。动物饮它解渴，水听之任之；草木汲它而鲜活，水静默无语，留下一片葱郁，然后悄然离去。处众人之所恶：水不居高位，静守在众人厌恶的低洼潮湿、污垢阴暗之地，安之若素。几于道，水性几乎于与道同，注意，“几于道”与“等于道”相去甚远，意思是说水的某一品性接近或快合乎道的某一方面。据此，我们起码可以得知“道”的一个特性，即“利万物而不争，处众人之所恶。”到目前为止，老子已经为我们讲述了“道”的许多特性了。
　　 3、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
　　 白话：居住、长期待的地方，总是挑适合自己的地方；思虑筹划深远，谋事处事心胸博大，善于采纳涓涓细流；与人相处，能与人为善；不讲假话空话，一言九鼎，言而有信；处事公正，善于治国理政，治世有方法；办事灵活机动，善成事，能成事；行动善于掌握天时，捕捉机会。
　　 阐述：居、心、与、言、政、事、动，这七个字皆是作动词。居，指长时间待在一个地方，是一种相对静态，而“处”是一种动态，代表趋势，如“处众人之所恶”的处，有奔向，自愿去的意思，合在一起叫“居处”。善地：待在适合自己的地方，找准自己应待的位置。水总是待在卑下、低洼、潮湿、污垢、阴暗之地，而得以保全，不干涸。如水居山巅，处高处，就凶险且不长久。
　　 心善渊。心，即思考、谋划。心善渊，就是思考、谋划像渊一样，心胸开阔，不拒涓流，善纳百川，注而不盈，流而无意，深而清明。
　　 与善仁。与，即与人相处，或带给别人的。与善仁，意思是与人相处能够与人为善，或者说总是带给别人温和舒适的感受。动物饮它解渴，水听之任之；植物汲它鲜活，水静默无语；干而湿之，燥而润之，枯而荣之，虚而充之，满而溢之，留下一片葱郁，然后悄然离去。
　　 言善信。言，即说出的话或作出的承诺。言善信，即一言九鼎，一诺千金，永不逆流，且安分守时，潮汐如期而至，决不耽搁，按时而退，决不留恋。表里如一，水内影照形，不失其情。
　　 政善治。政，即管理地方事务。政善治，管理地方事务是井井有条，令百姓安居乐业。水善察微洞幽，实则润之，虚则盈之，满则溢之，则天下无不平之事。以柔克刚，润物无声，万民受恩泽而不觉，世人去污垢而不知痛。政声人去后，留下一片葱郁。
　　 事善能。事，办事，解决问题。事善能，办事机动灵活，能办事，善成事。水能方能圆，曲直随形；遇阻知退，无路当止，有路则行；处上为雾露，处下为源泉；滴水穿石，久久为功；善于处下，安之若素，甘之如饴；遇到坑穴，注满而行；退一步海阔天空，让一让心平气和，论理不论气，言性不言命。
　　 动善时。动，发动攻势，解决问题。动善时，发动攻势，解决问题，懂得等待时机，时机一到，绝不错过。水，顺势而为，借势而下，静若处子，动若脱兔；夏散冬凝，不失天时。
　　 4、夫唯不争，故无尤。
　　 白话：惟有不争呀，所以没有过失，也不会招致别人的怨恨、妒嫉、不满。
　　 阐述：水柔顺，往低处流，不抵触、不忤逆。壅之则止，通之则行，决之西则西，决之东则东。干而湿之，燥而润之，枯而荣之，虚而充之，满而溢之，留下一片葱郁，然后悄然离去，不与万物争名利，所以水不会因为自己的过失而导致天下的怨尤、妒嫉与不满。
　　
　　 综述：
　　 老子为了进一步刻画出如何才合于“后其身而身先，外其身而身存”，便引出一段如水之美的人生哲学。
　　 在这节的一开场，老子首先提出“上善若水”。一个人的德行，要想最好，便要做到如水一样，至柔之中的至刚、至净，有能容、能大的胸襟和气度。
　　 水，具有滋养万物生命的德性，干而湿之，燥而润之，枯而荣之，虚而充之，满而溢之，留下一片葱郁，然后悄然离去。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。如古人所说：“到江送客掉，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它“居善地”，永不占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处爬，水向低处流。”水在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
　　 但在这一节里，要注意它“几于道”的几字，并非说若水的德性，便合于道了。只是拿水与万物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而已。佛说“大海不容死尸”，这就是说明水性至洁，从表面看，虽能藏垢纳污，其实它的本质，水净沙明，晶莹透剔，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。孔子观水，却以它“逝者如斯夫”的前进，来说明水具有永恒的“不舍昼夜”的勇迈古今的精神。我们若从儒、佛、道三家的圣哲来看水，也正好看出儒家的精进利生、道家的谦下养生、佛家的圣净无生三面古镜，以自照自明。在人生的某一时间，某一地位，如何应用一镜以自照、自知、自处，也是一门学问。
　　 本章除了特别提出水与物无争，谦下自处之外，又一再强调，一个人的行为如果能作到如水一样，善于自处而甘居下地，“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，“心善渊”；行为修到同水一样与人为善，助长万物，“与善仁”；说话学到如潮水一样准则有信，“言善信’；立身处世，管理一方，作到像水一样持平正衡，“政善治”；担当作事像水一样调剂融和，“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，“动善时”；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。
　　 老子讲了这一连串人生哲学的行为：待在适合自己的地方，找准自己应待的位置；心要不拒涓流，善纳百川，注而不盈，流而无意，深而清明；与人相处，干而湿之，燥而润之，枯而荣之，虚而充之，满而溢之，留下一片葱郁，然后悄然离去；言而有信，如潮汐之如期而至，决不耽搁，而退潮时，决不留恋。表里如一，内影照形，不失其情；为政处事，以柔克刚，润物无声，万民受恩泽而不觉，世人去污垢而不知痛，政声人去后，留下一片葱郁；办事如水之能方能圆，曲直随形，遇阻知退，无路当止，有路则行，滴水穿石，久久为功；懂得顺势而为，借势而下，静若处子，动若脱兔，夏散冬凝，不失天时。如果这些优点集中在一个人的身上，就是完整而完善，实在太难了。老子自己的一生，始终以周守藏史的卑职自处。