《道德经》第十一章 无之
　　 三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牗以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　
　　 详解：
　　 1、三十辐共一毂，当其无，有车之用。
　　 白话：三十根辐共凑在一毂上，做成轱辘，即车轮子，当轱辘中央有一个孔，可以用车轴将两个车轱辘连起来，而滚动向前，这才真正有了车子的作用。
　　 阐述：在车发明之前，人们注意到，能滚动的东西很多，而且速度很快，如石头、圆木，但是，如何让滚动的东西能代步，让我们坐享其成，却是一个漫长的过程。发明车关键是车轮。最早的车是独轮车，然后才是两轮车，再慢慢演变，才有三轮、四轮车。老子所在的年代，应该只有独轮车和两轮车。问题关键的关键是，老子注意到，轮子变成车子，是因为“无”！
　　 古之车轮有三十辐，为效法一月三十日之数也。毂有孔，三十辐插在孔中，共凑之。毂与辐构成轱辘。木匠会在轱辘中间留一个大孔，用来插轴，轴一插上，轱辘才成为轮。轮轴上再安个车舆，以遮风挡雨，舆中间是空的，才能让人乘坐，这就是独轮车。后来人们发现，一个轮子不稳当，又将两个轮子用轴连接起来，再在上面安装车舆，才有了比较象样的车。老子发现，正因为轱辘中央有一个“无”，被人所利用，让人实现代步。如果轱辘是实心的，永远无车。
　　 2、埏埴以为器，当其无，有器之用。
　　 白话：搅和黏土制作器皿，当器皿腹腔是空的，才能发挥盛放东西的作用。
　　 阐述：埏（shān），和泥巴。埴（zhí），制陶用的黏土。抟合泥土烧制成有形体的器皿，正是因为器皿有一个空洞无物的腔，器皿才能发挥出盛东西的作用。是呀，以前确实没注意到这个，只看到“有”的价值，没注意到“无”的作用。
　　 3、凿户牗以为室，当其无，有室之用。
　　 白话：开凿门窗建造成房屋，当房屋有门有窗户，屋内有足够的空间，才能发挥居住的功用。
　　 阐述：户，门。牗，窗。开凿门窗，房子才能进出、通风、采光、观视，屋中间空无，才能住人。建造成有形的房屋，正是因为有门窗的空无和室内留有空间，所以才能住人。是呀，这个以前确实没注意到，只看到“有”即四壁和椽瓦，没注意到“无”即为舍要留扇门洞，掏个窗洞，尤其是房的空间，甚至完全忽略了。中呀，哪个将自家的房子建成实心的，那才搞笑呢。
　　 4、故有之以为利，无之以为用。
　　 白话：所以说，我们创造出各种有形的器物，是为了能给我们带来实实在在的好处，而在器物上留下一定的空间，是为了让器物发挥出作用而真正为我们所用。
　　 阐述：有之与无之，是一对概念，利与用，是一对概念。有之，创造出各种有形的器物；无之，在器物上留下一定的空间。有之、无之，是我们建造任何物件的过程，是一体两面。为利，带来实实在在的好处；为用，让器物发挥出作用而真正为我们所用。但是，我们只注意到有之，没发现无之。老子看问题的角度和思维方式不同常人，更多的是用反角度和逆向的思维。老子的意思是，我们不但要善于有之，而且要善于无之，既要注意到有的功用，又要注意到无的功用。有无是一体两面，有是为了利，无是为了用，谁也离不开谁。我们追求的是“利”，但我们真正需要的是“用”，又有几人真正明白其中的道理呢？
　　
　　 综述：
　　 “道”，无形无象，没有具体的概念。但并不等于“道”是真空的、不存在的。“道”的存在，必须借助于有形的“器”才得以显示。但呈现出来的，我们能感受到的，已经不再是“道”的本来面貌了。所以《易》曰：“形而上者谓之‘道’，形而下者谓之‘器’，化而裁之谓之‘变’，推而行之谓之‘通’…意思是，“道”是无形的制御者，“器”是有形的被制者，“道”制御着不同的“器”而显示出不同的物性，从而演化出千变万化的生化规律和动力。这就如用同一力量挥动同一锤子去敲击鼓、钟、铃、锣……虽是同样的敲击，但是所发出的声音却有很大之差异。也就是我们常说的，同样的米，却会养出各式各样的人来。道是无，而道的用，却无时不有，无处不在；道是有，道借助有，才得以显示，才能透过现象见本质。
　　 对于“无”、“有”的概念，老子在开篇第一章就提出了，即无名天地之始，有名万物之母。无与有，都是道的不同表现状态。这一章，老子再次提及“无”与“有”，举了三个例子，分别是人的住、行、用即房子、车子、杯子。三个事例，言简意赅，深入浅出，形像生动，易于理解。结论是，“有之以为利，无之以为用”。
　　 是呀，我们现在买车子，要求空间大，坐起来宽敞舒服。买房子也一样，谁愿意花大价钱购买一幢建筑面积很大，而使用面积很小的房子呢？换句话也可以说，买的是体之“有”，而目的却在其“无”之可用。
　　 但仅仅列举三个同类的例子就试图证明“有之以为利，无之以为用”的普遍真理，在逻辑上犯了以偏概全的错误。世上万物，用处并不都在于某个空间，例如菜刀用来切菜，毛笔用来写字，在这些事情上，又如何理解用“无”呢？
　　 其实，任何一物既成其“体”之“有”，就必然蕴涵着可以为“用”之“无”，问题只在于“体”之“有”是看得见、摸得着的，而“用”之“无”要靠智慧去体悟。例如菜刀，最好用的无疑是最锋利的，而最锋利的无疑是刀刃最接近于“无”的。用刀的诀窍，如庖丁解牛，“彼节者有间，而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。毛笔之类的其他事物，当然也可以像体悟菜刀之“用”去体悟。挥毫泼墨，笔走龙蛇，每一笔画，或遒劲，或圆润，或虚无，或实笔，或枯笔，其实都靠笔尖留“无”来完成。正如国画的留白，白就是虚，就是无。“无之”的妙用，只可意会不可言传。
　　 俗话说，“广厦千间，夜卧六尺。家财万贯，日食三餐”。我们追逐“利”，故有“广厦千间”，而我们真正需要的“用”是“夜卧六尺”；我们追逐“利”，故有“家财万贯”，但我们真正需要的“用”是“日食三餐”。我们一生都在追求“有之”，都在逐利，而“无之”的用，常常不予考虑。我们短暂的一生，究竟需“用”多少，能用多少，用了多少，往往被我们自己忽略了。利与用，在我们生活中常常出现严重脱节与背离。我们孜孜不倦，梦寐以求，拼命追逐的是“利”，可是我们实际需要的是“用”啊！到底是我们在“利用”物，还是物在“利用”我们呢？
　　 老子劝告世人，“无之以为用”。是呀，无之才能美。绘画留白，无之，画才有灵气；书法，无之，字才会活；刀刃无之，才会有庖丁解牛之乐；房子，无之，才会物超所值；内心无之，才能真的消遥快活！