告别了额日布盖峡谷，梦想着一个神秘的去处，据说是史前游牧的羌、月氏、匈奴、鲜卑、回纥、党项、蒙古人生存活动的重要场所，那里有精美绝伦的岩画，我们怀着朝圣般的心情前去会晤这个神秘的存在，我不知道那天我为什么那么兴奋，沿途拾级而上总是打头。可是当我们走完人工造筑的阶梯之后，所有的人都惊呆了！
　　 我以为岩画，是一个高大宏阔的崖壁之画，却原来它已成崩塌之后的残骸，我们发现的第一块崖画是游牧民族骑马放牧的场景，继而又发现一座座蒙古包、马鹿、羊群、太阳、月亮、狩猎、弓箭、搏斗……铁色的石块上所雕刻的场景，显示着史前的繁荣，然而，我们无法考究它是如何残败到这种不堪入目的地步。
　　 我突然想掩面痛哭，展示在我们眼前的是一片“世界洪荒”！这是初始的洪荒，还是终极的洪荒？眼前是地壳大崩溃后的残景！这儿不是天堂，也非仙境，更不像地狱，这里荒蛮得看不到生命的踪迹，那每一块硕大的石头经过风雨岁月雕刻都像是附有了灵性，你从它的身边路过，那状如心、肺、肝、胆般的形态让人心惊肉跳！它们仿佛在呼号，在哭泣，在诉说……它们总是绊脚不让前行，似乎有无尽的苦楚需要对你说，以至我们都走得十分缓慢。
　　 我怀疑史前一定是出过什么狂徒，肆意打乱世界的所有秩序，惹怒了天父地母，从而导致了这一次大崩裂，所有的生命都被崩裂到无底深渊……
　　 这里不同于战场，劫后还有余生；也不同于墓地的静寂，是人生的自然终了；更不同于教堂的肃穆，万人在自省后得到安宁。这里是人类崩塌之后绝望的死寂！我相信在崩塌之前人类仍然昏庸在世俗的利欲中明争暗斗，直至最后一刻一切都无可挽回。唯一的证明，是那些被崩塌后遗留下的文明碎片。一切的努力、建设、智慧都因狂躁而毁于一旦！
　　 哦，这使我顿悟：大地母亲的宽容也是有极限的，只不过不到万不得已……
　　 如此大的冲击，没有人惊呼，却都睁着惊愕的眼睛肃穆地伫立着，好像都在缅怀，并且像一群宗教徒，有一种惊厥后的内省，我的心反复在问：为什会是这样？为什么？是的，家园崩塌成如此狼藉，是应该问问为什么了。是应该借古思今，抚摸一下自己的良知了，是该触摸一下自己的痛觉了。我们每一天都在安排如何爱借自己，保护自己，苦心做着防范的工事，每一天都在思考人与人之间的关系，人与社会的关系，可又有谁想过人与自然的关系？
　　 邦与邦之间虎视眈眈，唯利之争相持不下，随时有可能用毁灭性的武器威胁他邦，其终了就是共同的家园彻底成为疮痍，我死你也别活。人类啊，到底长起多少双耳朵才能听到哭泣？到底有多少双眼睛才能看到生命的亡失？
　　 据说在华盛顿，每一个宏大的建筑面前，都要有一个宽阔的水塘，叫做“反思池”。反思池是具有宗教意义的，平静的水面，清澈如镜，可以照见你的原本，于是你便面对水中的自己反思和内省，这反思池就好比是教堂里的神父，一个子民默默地坦白自己的灵魂，在清澈中看清了自己的罪恶……
　　 我觉得曼德拉山应该成为全人类的“反思山”。华盛顿的“反思池”是个体灵魂的内省，“反思山”应该是全球“邦体”共同的反思！面对地球的溃塌，反思我们肆意的开采挖掘，反自然，反规律的“创造”，唯利是图的战争……把地母推向最后的终极。如此，我们想：人类到底是存在重要，还是称强称霸赢得一时快悦更重要？
　　 我相信每一个人面对此情此景内心都在纠结，因为大家拍照、站立、静思、行走都在默默中进行，我也相信每一个前来探访岩画的游人，都不只是探古，而会产生惊叹、惋惜、警觉、内省……
　　 诉求和平安定是全人类的愿望，但世人却太过狂躁。到底什么样的力量能使狂躁的心灵安宁呢？这却是我们永不停息的叩问。
　　 刚刚经历了曼德拉山的震惊，心灵的怅惘一时无法排泄。历游七天的行程最后一站是广宗寺。当广宗寺出现在我眼前，就像绿色翡翠中镶嵌着一颗白色明珠，那是一种静态的美。
　　 广宗寺的秋天竟是如此宁静，它的恬静超然就像是人类不朽的心脏。我漫步在寺院里感受到了最大的安宁，惊恐的心灵转瞬却逝。难道这就是人类心灵赖以安定的唯一方式？
　　 这里的宫殿、白塔、壁画无不显示着宗教的庄严与神圣，它不像很多宗教场所那么人气“热闹”，香火“旺盛”，没有香客拚命拉你烧高香、求运道、得财富，引诱世人通过万能的神灵获得超常的世俗欲望，或者披上袈裟故作深奥，告诉你印堂发暗有灾降临，非把囊中陶空不可罢休，这种气氛往往让人以为神灵也与时俱进，膜拜在黄金脚下起了贪婪之心，谁人无力烧高香就会在不期中诛灭，佛主完全丧失了普度众生的宗旨。宗教世俗化已使世人无法找到心灵的寄托和精神诉求的净地。寺庙里的宗教徒也失去了苦行僧的本质，享乐也成了他们的追求，开着宝马四处出游，语言宗教化，行为世俗化，人格分裂化……
　　 教徒如果没有苦行，何以升华，教徒没有修炼何以悟道？狂躁的世界一切都在狂躁！
　　 然而广宗寺却另外，我们到大殿随意投放敬香钱，这里的喇嘛气定神闲，面目超然，目不邪视，一切随心随愿让我回归了对宗教的敬畏。他们对宗教的虔诚正像秋日的天空明净、简捷，一瞬间，拂动了游人的心灵，他们的表情上仿佛书写着一句话：一切生物皆都平等，我的超度正是对众生一视同仁的爱护……
　　 一股酸楚顶上眉骨，我突然悟住鼻子避免失态！
　　 我长久地闭目祈祷，尽可能让这种感动浸润我干渴的灵魂……
　　 在过于拥挤的物质世界里，很少能深触精神世界。物质的过分理性，让人感到了枯涩，而肉眼无法看见的精神宇宙，又是多么斑斓，多么充满激情：人间的善、恶、美、丑，全在这精神的宇宙里博斗。一个人高尚或卑鄙，不是肉体的区别，而是灵魂的区别！
　　 忧郁的托尔斯泰说过：“这一切如何了结？生而不平，尊严消失，人性的罪，政治的恶……”其实，这就托老精神宇宙燃烧的火焰——爱与善良！
　　 缪斯也说：“明知世界冰冷，也要尽力燃烧，为了美和爱去忍受苦难。生活最终取决于死亡，人的意义在于反抗荒诞”。这是良知者的声音啊！
　　 诗人艾青也说过：“为什么我的眼睛常含眼泪，因为我对这块土地爱的深沉！”
　　 虽然文学和宗教不尽相同，但都是“唯心”的。当“唯物”成了人类眼里的主角，“唯心”便匆匆隐退。当科学破解了宇宙的一部分秘密，宗教便沦为迷信；当经济成为富有的象征，文化便成为产业。一切“心”都被“物”所挤压！其实“唯心”是人类最基本的文明，也是最终极的文明！
　　 看得见的“物”，容易让人相信；看不见的“心”，容易让人忽视。“心”是感性的有无限的张力，而“物”是理性的，是人类肉体生活享乐的工具，是一种物质现象。“心”是精神安乐的至上，直察生命需要入微的“心”！意志、忍耐、善与爱、真与美无法用科学去探讨。直觉与数理永不相遇。因为它们从来就不是一个层面。
　　 人类不能只沦为摸得着看得见的实惠。
　　 爱因斯坦是上世纪最伟大的科学家，在他心里还是给上帝留了一块位置。因为他除去相信科学这一堆精确而冰冷的数码与程式外，他的心还需要感性的湿润，需要一些敬畏。尼采崇尚“超人”哲学，他什么都不相信，可他最后疯了。
　　 我仰望着广宗寺的全貌，它的超然正是生命的启示，是对物世界无言的抗衡！一个骨骼高大奇瘦的喇嘛，披着袈裟从院中姗姗而过，他的表情沉静、神态飘逸，眠皮微垂，游人要求拍照他也概不拒绝，拍不拍，与什么人拍他都没有在意，他只是停住脚步，目视前方，他把自己全当是游人的一棵树、一块石、一道可供陪衬的风景而已。也许他此刻的心里只有一句话：“空即是色、色即是空”，“佛即是我，我即是佛”。他行走在寺院里的步履，神态、表情很像水的格调，从他身上丝毫看不出沾染了世俗的风尘。
　　 我默默祈祷：现代风潮千万不要拍碎了这块净土，这是北方很少保持了宗教本质的寺庙。但无论如何，置身于戈壁，峡谷、寺庙……处处获得这样的启示：人生的缺陷状态就是苦！摆脱苦海回归人性本源自由，这是复复灭灭的世间，来来往往的人生永恒不灭的追求，同时也是很难抵达的境界啊！
　　 我突然意识到阿拉善何为秘境？原来是它以本真的质朴开启人心的秘境，且是开悟人心思考的一把大钥匙！