中国传统陶艺制作源远流长，至今已有几千年的漫长历史，而今依旧盛而不衰，纵观历朝经济的发展，技术的进步，时代风尚的不同，以及人们审美倾向的不断变化，在陶艺中反映得十分突出。国内外许多学者、艺术家都非常重视对永昌传统陶艺的研究。但是在相当长的一段时间内，对这门集科学技术和文化艺术于一身，凝聚和沉淀着河西各民族审美历程的传统陶艺的研究和传承上，往往只停留在制作简单的生活用具这一初级层面上。但是，我认为"传统"不属于旧规范化的别称，而是意味着一种工艺和艺术体系的个性化文化特征。中华民族在长期的历史过程中所形成的民族特性，反映到陶艺上并产生独特的民族风格，而且已演变为一种极具魅力和艺术展现形式的文化现象。作为金昌非物质文化遗产项目----永昌红山窑制陶，其技艺和手法更是富含厚重的文化内涵和独特的地方特色，这种特有的工艺技术和艺术形式，还在显示着它自已的独特风貌和文化气质，它是河西地区民族智慧的结晶，更是永昌文化的典范和深刻内蕴的集中体现。
　　 传统的制陶记忆
　　 永昌县红山窑制陶工艺，据永昌旧县志记载在宋、元时期，已经是很有规模的手工艺制品。历史上当地民众把烧制陶瓷的窑叫“白窑”，把供燃料的煤窑叫“黑窑”。尊“太上老君”为祖师,每年农历二月十五日和六月十五日献祭“老君爷”。民间相传，明初红山就有平窑、文家窑等黑、白窑，而清代乾隆时期的王家窑陶瓷曾一度在甘、凉地区很有名气。在永昌红山窑制陶发展史上，也出现过许多能工巧匠，一些手艺高的师傅能烧制佛像，八洞神仙像、狮子、老虎等灵动形象的动物造型陶瓷。但大宗产品为缸、盆、坛、罐和碗盏。红山窑烧制的陶瓷，多为粗陶或彩陶，也生产瓷碗、瓷瓶、瓷砖等。瓷器以黑瓷为主，沿底薄厚均匀，绘有单色花纹，轻巧受看，兼具实用性和观赏价值。
　　 永昌是丝绸之路的一座古城，历史悠久，文化绵长悠久。早在4000多年前的原始氏族社会，已有人类在此生息。商周时期，为西大戎牧地，春秋战国至秦，月氏族驻牧于此；汉初，属匈奴休屠王辖地。从西汉武帝起，先后置鸾鸟、番和、骊轩、显美、焉支等郡县，历经兴衰更替，元设永昌路，明置永昌卫，清改为永昌县至今。新石器时代的河西堡鸳鸯池、金川区三角城等地便出土了许多生活类陶制品，出土的陶罐、陶盆具有独特的马场陶的情韵风格。所以说，永昌制陶历史悠久，她仍扎根于人民日常生活和生产劳动之中，通过千年的传承和创新形成了永昌特有的陶文化内涵，她集中积淀了无数制陶艺人的共性化智慧和个性化创造力，经过历史不断的锤炼，形成了粗犷、厚重的陶艺技艺，它也贯穿着河西地区各民族的性格，各民族的感情，体现了西部各民族不同的审美，代表着河西各民族的精神实质。永昌的陶艺前辈们在长期的实践中，积累和形成了一套丰富的经验，创造了种类繁多又精彩纷呈的工艺技法。正是这一套制瓷的优良传统，历代相传，不断发展，使得永昌陶艺几千年来一直成为人们生活生产密不可分的用具，并对河西文化的传播起着深远的影响和恒久的润泽。
　　 保护传统根在艺人
　　 永昌陶艺的发展伴随着陶土的挖掘和产生而不断发展，永昌制陶源于红山窑，红山窑有厚重的制陶历史，它首先是为了满足人类自身实用功能的需要，同时在实用的基础上，加以造型装饰和泥釉火焰又寄予了原始的朴素美，继而发展为实用和欣赏兼备的民间艺术品。如今在金昌市文化馆在大力支持下，成立了金昌制陶传习所，老艺人李海东所制作的产品大胆突破红山窑陶器的实用功能，从纯精神的感情需要为出发点，开创了一条纯艺术的创作道路。作为一种文化体系的艺术创造，在任何时候都不是凝固的，而是处于不可遏止的发展状态之中，也将伴随着人们不断进步的审美需求而发展进步进而日臻完善。
　　 同样，永昌红山窑制陶也不例外，翻开中国陶瓷发展史，在每一个朝代的任何一个历史阶段，几乎都有陶艺的新品种的不断更替，新工艺和新风格的渐次呈现，每一朝代，她都有时代特征:宋代的秀丽，元代的浑厚，明代的精工，清代的精致，这些都无一不彰显着陶艺发展演变的漫长经历和光辉历程。永昌红山窑制陶早在明洪武年间就有“黑”“白”窑生产，即煤窑和陶瓷窑。清乾隆年间，红山窑陶瓷业比较兴盛，当时最有名的是王家白窑。同治年间因战乱灾荒，白窑倒闭，至光绪初年又逐渐恢复。1949年解放后，工人们分得了土地，红山窑陶瓷业陷入停顿，直到1963年，才正式恢复生产，当时主要是以制造民用粗陶为主。而制陶是一个高耗能多工序的行业，它的生产周期虽不长，约在20天左右，但保险系数不高，破碎率较大，加之现在已缺乏优质原料，很难全窑成功。现在每窑可装陶坯4000个左右，而最终烧制的成品只有3600左右，成品率在90%左右.
　　 破“器”而立
　　 由于种种原因，这些宝贵的制陶工艺，到了近代却淡化甚至失传。这的确是陶艺文化的一大憾事，因此，保护和传承永昌传统陶艺的制作工艺和技法，并不纯粹只是一个管理问题。而是关系到永昌陶艺是否能永葆艺术青春，甚至关系到金昌在全国人民心目中的整体形象，更关系到陶艺这一精美而独特的民间制作技艺的艺术生命。因此，从这个意义上讲，保护和传承永昌陶艺义不容辞也毋庸置疑，而且任重道远意义非常。
　　 笔者认为，中国人固然不缺少对陶的感情，然而确实谈不上他们对现代陶艺的深情，因为大多数人对陶制品的看法都停留在传统的普遍观念上。再加上传播不力，欣赏者的口味自然很难调动起来。这也是，目前陶艺文化不为人们厚爱和热衷的根本原因。
　　 陶器作为一种生活用品，从产生之时开始，就和艺术密不可分，无论是器形还是纹饰，都是艺术的模仿加工或灵活创造。也许，没有一种材料能像陶一样在每一个时代都参与了人类的生活。而在当今的现代生活中，没有陶艺术是不可想象的，这一古老文明为现代人的生活、文化增添了无限趣味，也给人们带来了独特的视觉美感和艺术享受，更丰富和美化了人们的日常生活。以往在人们的观念中陶器只能作为一般的日用品看待，无形中就制约了陶在艺术领域中的地位。现代陶艺的作用在于它扩大了原有陶艺的艺术属性，使陶艺家不受"制器"的限制，可以在其审美和价值批判领域里自由驰聘。它既可以在原来的传统领域里继续有所作为，又可以充分发挥其艺术家的天性，针对现实进行有价值的创作，涉足到雕塑、装置等众多装饰领域，从而提升红山窑制陶的丰富内涵。
　　 所以对于传统的红山窑制陶要想发展传承下去，必须打破"器"的约束，脱离对"器"和固定造型的依赖，真正走向一个更广阔的天地，使之真正体现自己的文化内涵和艺术魅力。也让这一源远流长的陶艺艺术在中国文化的博大精深中体显自己别具特色的艺术特色，并能够真正成为一种兼具工具性和艺术性的文化象征。为厚重绵长的祖国文化展现自己的非凡魅力。