《道德经》第三十七章 镇之以朴
　　 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦不欲。不欲以静，天下将自定。
　　
　　 详解：
　　 1、道常无为而无不为。
　　 白话：大道永恒不变的是从没因私欲或主观而妄作为、而乱作为、而不作为，道只是行不言之教，处无为之事，所以能够无所不为。
　　 阐述：“道常无为”，大道从来没有依据自己的意愿来改变、来作为，只是顺其自然。道对于万物，生而不有，为而不恃，长而不宰。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不主，常无欲。是谓“道常无为”。“而无不为”，万物自生自长，自成自灭，自化自育，自然而然的生生不息，永久的这么繁衍下去。没人教怎么生息，自会生息，没人教如何生存，自会生存。他们无忧无虑自由自在地活着，和天地浑然一体，恬淡而虚漠，该吃吃，该喝喝，该生就生，率乎其性，尽乎其命，也不知“道”是什么，更不知“道”。他们之所以是这样而不是那样，仅仅是因为他们是其所是，为其所为，成其所成罢了。这就是道之“无不为”。
　　 2、侯王若能守之，万物将自化。
　　 白话：侯王如果能够遵循大道之“无为”，天地万物将能够不受干扰地自由自在地生长、繁衍、消亡、重生，能够自觉效法天地与侯王之为，并受天地之德，侯王之德的感化，不断地提升，不断地自我教化。
　　 阐述：化，一说为变化也，一说为教化也。化在此处，两者意思都有。“自化”，第一种是自己因变而化。变化变化，先有变而后有化，应变而化。打个比方，太阳升起了，新的一天开始了，这是变。向日葵见太阳运转，就跟着转圈，这个叫化，随机应变为化。人也一样，日出而作，日落而息，这就是自化。“自化”的第二种是自己因教而化。谁教呀，天地行不言之教，侯王行不言之教，万物自我感化，自我教化，从而效法天地之道，侯王之德，民不令而自均。
　　 侯王若能笃守这样的道理，万物都能够自行地法天道、尊王命而完成自我教化，根本不需要别人教他们。可实际情况是，侯王总想去教导、总想去命令该做什么不该做什么。尚贤，使民争功名利禄；贵难得之货，使民为盗；见可欲，使民心乱。
　　 在道德经里，老子一直强调“守”，可见，对人尤其是侯王喜欢穷折腾这个事，是深恶痛绝，是欲除之而后快。爱“化人”，不尚“自化”，是许多人和宗教的通病。甚至巫婆、神汉也装神弄鬼，要去化别人，他们自己都活的乱七八糟的，还想着告诉别人怎么生活。上当受骗的人呢，也心甘情愿的被他们进行精神控制，说什么，他们就听什么。这些骗人的，还有被骗的，按照道德经里面的思想，都是失道灭天之人。骗人的无德，上当的无善。
　　 3、化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
　　 白话：天地万物在各自的变化、教化、感化、演化过程中，各种与大道之“无为”相左相悖的欲念、行为也会随之出现，思想与行为逐渐偏离大道，我将用大道“朴”来镇守，使之明心见性，回复本真。
　　 阐述：欲，欲望、欲念，各种想法。作，说文注，起也。物自其化，化而生性，性起而作。“侯王若能守之，万物将自化”，但也不是说从此就万事大吉，一劳永逸了。饱暖而思淫逸，人心就开始不安分了，心魔就会蠢蠢欲动。为贪所困，出贪魔；为名所困，出妒魔；为情所困，出情魔；为色所困，出淫魔；为怨仇恨所困，出恶魔。怎么办？我将用“无名之朴”来镇守其本真、本心。朴是什么？无名之朴是什么？老子说“常德乃足，复归于朴”，无名之朴就是大德。意思是：守之以道，镇之以德。因为“人之初，性本善”，镇守源头，如果远了，及时让其回头，发现偏了，及时给予矫正，使其知错而改，最终“明心见性”，看清自己的本真，重新回归到正轨。“镇”不是镇压，不是暴力行动，而是用无名之朴来镇住心魔，守住本心，使其明心见性。
　　 4、镇之以无名之朴，夫亦不欲。不欲以静，天下将自定。
　　 白话：以其本真之“朴”来镇守，来引导，使之返朴归真，这样欲念不起，背道之事也就不会再犯了。心静则万念灭，一切复归宁静，天下之人，日出而作，日落而息，秩序井然，一切也正常了。
　　 阐述：“夫亦将不欲”，也就不会触犯规矩，犯戒了，达到了孔子所说的“随心所欲而不逾矩”。人若无欲就能静，万念皆放下，心无杂念，心就如明镜，若有一丝杂念，心就不平了。“不欲以静”，不被欲念所牵制、干扰，心就能真正清静下来。心无欲无念之时，则比明镜还明，就可明辨是非，洞悉万物，明达四方。“不欲”而“静”，“心镜”很透明，说不定大放光明，真可以洞见三世。哈哈，扯远了。
　　 定，说文注，安也，从宀从正。天下有正方能定。到底什么才是正呢。人，通常都认为自己是正，万物皆为不正，自己是对，别人皆为错。而老子认为：“知常曰明，不知常，妄作凶”，唯一正的，只有天地之常道，而不是人的任何言论之教。理解了这一点，这就是知常。而天下之人，以妄为常太久了，也活在荒诞里太久了，往往以倒置为常，以邪为正。知常不妄，是以不欲。守常不离，是以合天。合天入道，虚极而静。静而笃之，不失其所。天下万物，奉天地而生，依天地而作，不受人为之智巧伪诈教行的蒙蔽而妄作妄为，便能自成其成，不失其所，而守其正，天下得其正，是以天下将自定。
　　
　　 综述：上一章，老子列举了“将欲歙之，必固张之”等四种情况，它们无一不是用“道”与“不道”的微妙关系，因循而用，轻松就起到奇效。“是谓微明，柔弱胜刚强”，不过老子指出，这些都是小技巧、小智慧，算不上“明”，更不是“大明”，只不过是守柔弱之道，胜于守刚强之道而已。注意，“柔弱胜刚强”不能简单理解为：柔弱可以战胜刚强。这样诠释就狭隘了，是有这层意思，但远不止如此。为强调守柔弱之道，最后老子又作了引申：“鱼不可脱于渊，国之利器不可示人”。这不再是“微明”，而是“大明”了。柔，就是复归于婴儿。刚，就是知其雄而不守其雌。弱，就是复归于无极。强，就是知其白不守其黑。何谓“明”？第十六章“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”意思是，这种能够生生不息且是内在的、永恒不变的东西就是“常”。明白了、掌握了这个规律就是“明”。不知常，逆势而为，妄作则凶。复守其雌，复守其黑，方能复归于婴儿，复归于无名之朴。有名者，必有其制，有制者，必灭其天，灭天者，必丧其性。即朴散则为器。
　　 本章是道经部分的最后一章，不仅承接了上章，也是对整个道经部分的总结。王道之治，其难就难在，人天然地会倾力于妄为而甚于守常。人和草木禽兽不一样，草木，只要给他们阳光雨露，它们就可以安然的生长繁茂；禽兽，只要给他们天空和大地，它们就能自然而然地找吃的找喝的，天地不会让草木禽兽饿着，既然生它们出来，就会提供一个可以衣养它们的生态环境；草木禽兽也不会吃撑了没事干就把天性灭了。而人则不然，人有了阳光雨露天空大地衣食住行还不满足，他们吃饱了撑的就喜欢折腾自己，而自残其天自害其性。怎么办呢？老子说：守之以道，镇之以德。有了道与德，一切自然迎刃而解。
　　 为帮助大家理解本章，讲讲两个重要历史人物——司马谈与郭象，听听他们对道之无为而无不为的理解。
　　 司马谈，司马迁的父亲，“文景之治”的亲历者，太史令，他在《论六家要指》中指出：“道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用，无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合”（《史记》卷130《太史公自序》）。从“其实易行，其辞难知”一句来看，司马谈的总结应该是着眼于历史实践的，而非理论思辨层面。就历史实践而言，道家无为的要义，首先在于不先入为主，不预设某个固定的治理模式，也就是不搞教条、本本那一套；其次在于以因循为用，因应万物之情，遵循万物之势，法与度的运用，以应时和物理为准，所以机动灵活，能因时制宜、因地制宜。其三，追求天人合一。显然，这样的“无为而治”，不是不作为，而是不放任主观意志去胡作为，说白了，就是古代版的“摸着石头过河”，即不主观、不经验，不拍脑袋，即“无为”，又要通过实践总结经验，放心大胆地让“万物并作”，一旦出现偏差，则镇之以无名之朴，从而实现天人合一，即“无不为”。
　　 郭象，西晋哲学家，魏晋“清谈”的亲历者。当时“清谈”的话题，源于“三玄”——《周易》和《老子》、《庄子》，话题当然包括“无为”。郭象认为，世人对“无为”的理解，存在令人担忧的偏失，他利用注解《庄子》的机会，向沉湎于清谈的名士们示警：“无为之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之为耳。然自得此为，率性而动，故谓之无为也。今之为天下用者，亦自得耳，但居下者亲事，故虽舜、禹为臣，犹称有为。故对上下则君静而臣动，比古今则尧、舜无为而汤、武有事。然各用其性，而天机玄发，则古今上下无为，谁有为也？”郭象一针见血地指出，“无为”不是不作为，而是符合本来真性的动作行为。就符合本来真性的意义而言，古代的圣君贤相如尧舜汤武等，各做自己该做的事，所以全都是“无为”的。这样的“无为”之中，就包含着治理天下的种种实事，只不过剔除了自私用智的人谋诡计而已。
　　 “文景之治”是以道家的无为而治而实现的。文帝、景帝之无为，是用了道之精髓，不是不作为，而是不放任主观意志去胡作为，不为物先，不为物后，有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。上不妄为，民众自为，故能无为而无不为。而魏晋尚“清谈”，真不为，空谈误国，导致“永嘉之乱”，直至西晋灭亡。王衍被石勒推墙塡杀时，说，“呜呼！吾曹虽不如古人，向若不主尚浮虚，戮力以匡天下，犹可不至今日！”
　　 所以学习老子的《道德经》，不能望文生义，不能断章取义，也不能阉割其原意，更不能将自己的想法硬塞给老子，还大言不惭地说是老子的思想。要本着对历史、对他人、对自己负责，本着向经典致敬，客观公正、实事求是地解读和诠释。仅谈“无为”之道，是不完整的。守“无为”之道，只是守了“源头”，并不意味着从此就万事大吉，一劳永逸了，还要“流长”，必须“镇之以无名之朴”，才能源远流长。没有流长的源，是没有意义的源，而没有源的流长，也是流不长的流长。根深才能叶茂，而没有叶茂，根再深也将枯萎，根深叶茂是一体的。“无为”如果不能“无不为”，“无为”只是替上位者的懒惰开出了通行证；没有“无为”的“无不为”，“无不为”只是替流氓无产者的散漫撑出了自由的旗帜。