2008年，陇南武都高山戏被列入国家非物质文化遗产名录。高山戏是一种融祭祀、社火和舞台表演于一体的民间文化艺术，流行于武都区的鱼龙镇、隆兴乡、安化镇、金厂乡一带，俗称“唱秧歌”“吆嗬嗨”“演故事”，起源时间至今尚无定论。
　　 新中国成立后，这一民俗文化活动得到了地方政府和文化工作者的关注和重视；1956年，武都地区五一剧团根据“演故事”的形式和曲调编排的《咸阳讨账》，参加甘肃省民间音乐舞蹈汇演时一炮打响，当时人们称其为“武都曲子戏”。1959年，武都曲子戏《两朵红花》《尕女婿》参加了甘肃省国庆十周年献礼演出又大获成功。专家们觉得称其为“武都曲子戏”不够确切，于是根据其发源地位于海拔1800米以上的高山地区的地理特征，便将其命名为“武都高山戏”。1965年，经武都地委、行署研究决定，组建了“高山戏实验演出小组”，具体负责高山戏的研究与传承工作，这一年实验小组收获颇丰，他们深入鱼龙等乡镇收集整理了一本《武都高山戏曲调集》，并排演了高山戏《接过王杰的枪》和《补锅》。1966年，武都高山戏《挡车》参加了西北五省区戏曲调演。1972年，武都高山戏《一把麦穗》和《迎水桥》参加了甘肃省纪念毛泽东主席《在延安文艺座谈会上的讲话》发表三十周年戏曲调演。1974年武都高山戏《挡车》和《丰收哨》参加了甘肃省戏曲调演。1975年武都高山戏《开锁记》代表甘肃省进京演出，新华社在《人民日报》等媒体播发报道时称其为“高山戏”。从此，高山戏被载入《辞海·艺术分册》《中国戏曲志》《中国戏曲曲艺词典》《中国戏曲剧种手册》《中国戏曲剧种大辞典》，成为全国260个地方剧剧种之一。高山戏和陇剧双花并蒂，各领一时之秀，成了甘肃省戏曲艺术之树上两朵娇艳夺目的姊妹花。
　　 武都高山戏是在特定地域环境下形成的一种特色鲜明的地方小戏，其发源地位于海拔2000米左右的大山深处。山大沟深，交通不便，高寒阴湿，信息闭塞，是高山戏流行地区最主要的地域特征。这里是典型的农耕区，日出而作，日落而息，“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，是这里的乡亲们千百年来的生活常态。正是这种单调而又艰难的生存环境孕育和催生了高山戏，并使其传承至今依然保存着原始风貌，成了盛开在大山深处的一朵艺术奇葩，成了人们研究戏曲文化的一块活化石。
　　 演唱高山戏的初衷是为了祭祀神灵，但在娱神的过程中，乡民们同时也享受到了自娱的快乐。高山戏演出主要集中在春节期间，这段时间里一切农事活动都停止了，乡亲们不仅可以不干农活，还可以吃平时吃不到的好饭食，穿平时穿不上的好衣服；除了祭拜神灵，祭祀祖先，还可以走亲访友，开展各种文体活动，所以，过年就成了演练高山戏的黄金时段，过年就成了乡亲们一年中最为期盼的一件事情。演唱高山戏是祖祖辈辈居住在大山深处、长年累月面朝黄土背朝天的乡民们唯一能够集体欢聚、放飞心情的娱乐形式，具有强大的凝聚力和向心力，也最能调动起大家的艺术创造力。这种把娱神和自娱有机结合在一起的表演艺术活动，是高山戏能被原汁原味地保存下来的又一个重要原因。
　　 高山戏肇始于娱神，传承和发展于自娱，所有女角至今仍沿袭着男扮女装的传统习俗，唱词没有脚本，一辈辈口口相传，且传男不传女，传内不传外，其唱腔或欢快激昂，或哀婉忧伤，悠扬婉转，韵味无穷，极富情感表达的张力。
　　 高山戏的开演时间一般在正月十二左右的傍晚时分，俗称“出灯”，具体日子由“灯头”请本村的阴阳先生事先掐算而定。“出灯”时的“过关”神秘而又庄严，所谓“过关”就是全村的男女老少跪在路上，让舞狮和“把式”在头上跳过去，以驱除病魔和晦气，保佑人们在新的一年里身康体健、吉祥平安。平日里那些身有疾患的人参加“过关”时最为积极；“过关”一结束，接着就是“蔓庄”。排成一队的演员们在“灯头”的带领下围绕村庄走一圈，即叫作“蔓庄”__这有点像孙悟空用金箍棒在地上划圈保护唐僧的样子，有“划地为城，永保平安”之意，其作用犹如将村庄用藤蔓缠绕起来一样，外面的妖魔鬼怪便进不来了。
　　 “上庙”就是元宵节这天上午，演员们排着队，在“灯头”的带领下去庙里娱神，首先是集体跪拜、上香、焚纸，然后由头把式、二把式、三把式和头旦、二旦、三旦在鼓乐声中跳“凤凰三点头”，舞毕，再次跪拜、上香。“上庙”结束后，紧接着就是“走印”。“走印”就是演员们在“灯头”的引领下，在打麦场或平坦的田地里和着鼓乐唱着、舞着走出一个“佛法僧宝”九叠篆字的印章来，寓镇村驱邪、祈福平安之意。
　　 “过关”“蔓庄”“上庙”“走印”时的表演充满了神性，因为乡亲们认为这时的舞狮和“把式”们都有神灵附身，表演虽然热烈欢快，但表演者和观看者却都一个个神情肃穆，庄重虔诚，连小孩子此时都会不吵不闹。
　　 表演队伍从村里往庙里行进的过程是最热闹的时候，表演者排成长长的一队，在“灯头”的率领下在大路中间边走边唱、边走边跳，表演队伍的两边和后面是无数看热闹的男女老少，表演者一般为四五十人，而跟着围观的人往往有几百至上千人。
　　 走在表演队伍最前面的一个人叫“灯头”，相当于交响乐团的总指挥，其技艺源于家传，不能给外人传授。“灯头”手里举着一盏长柄的长方形纸糊灯笼，灯笼的前面写着“风调雨顺”四个字，后面写着“国泰民安”四个字，表达着乡民们纯朴善良的美好愿望。
　　 高山戏的演唱过程中有一个村与村之间互访演出的环节，这个环节意义重大而深远。一方面通过互访演出扩大了村民们的交往范围，增进了村与村、人与人之间的情谊；另一方面通过互访演出，在高山戏的发展繁荣上，又起到了互相学习借鉴、取长补短、共同提高的作用。互访活动既使高山戏忠实地保存了原始风貌，又使其不断地得到提升和发展。当然，互访演出时，是没有“过关”“蔓庄”“上庙”“走印”这几道程序的。高山戏的内容有着十分积极的教化作用。通过历朝历代的“戏模子”传承下来的剧本多达一二百种，而敬畏神灵、崇拜英雄、忠孝节义、诚实守信、勤劳善良、赞美爱情则是其中的主要内容。从排练到演出的过程中，乡民们无时无刻不在接受着传统美德的熏陶、感染和教育，这个过程对于一辈子困守在大山深处的乡民们来说实在是太重要了，它对于乡风民俗的形成和家风族风的养成起着十分积极的促进作用。这是高山戏在文脉传承和乡民教化中做出的最伟大的贡献，也是高山戏生生不息的灵魂所在。
　　 还有一件让人高兴不已的事情是，陇南武都区、鱼龙镇上和村上都已在考虑修建村级高山戏博物馆的事情了。这是一件大好事，对于传承发展武都高山戏将起到留存标本的作用。