《道德经》第四十三章 希及之
　　 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
　　
　　 详解：
　　 1、天下之至柔，驰骋天下之至坚。
　　 白话：天下之至柔，象马儿一样无拘无束地驰骋纵横在至坚之物内。
　　 阐述：这里的“至柔”、“至坚”不是指具体的至柔之物和至坚之物。“至柔”，只是相对“坚”而言。如“以卵击石”，其言“卵”太柔也，“卵”之柔，是相对“石”而言；“至坚”，也是相对“柔”而言。如铁石心肠，“铁石”相对“心肠”来说，是“至坚”者；但又有削铁如泥，“铁石”之坚，相对“刀”而言又是柔。哪怕是“泥”，它真的柔吗？水来土掩，相对于水，它又是至坚。所以，绝对的“至柔”、“至坚”是不存在的。如果一定要说有，“至柔”者，只能是“无”也，没有什么会比无更柔了；“至坚”者，也只能是“有”了，没有什么比有还更坚了。比如想阻挡通过，包括阻挡水、空气等任何细柔之物，只有“有”能办到。因为通过了，说明存在“无”，它就不是“有”了。此就是所谓“无则通，有则不通”也。故“至柔”、“至坚”只是一对相对的概念。其实，本章紧接着的第二句“无有入无间”，就已经作出了解释。
　　 道生一、一生二、二生三、三生万物。万物禀道而生，顺其自然，各异其形，各异其质。道却隐于万物之中，潜于万物之外，“迎之不见其首，随之不见其尾”。大道无形无象，来时无踪，去时无影，无物不藏，无物不隐，纵横驰骋于万物之内，可谓至柔者也。而万物有形有质，相对道之无形无象，可谓是至坚者也。道至柔，却无处不在，出乎无伦，入乎无间，弥纶天地，遍满虚空；道至柔，却无所不入，穿金透石，融会贯通，浑然无间。而大道此举，非有意而为，实乃无心之举也。故其能象马儿一样无拘无束、自由自在地驰骋纵横在至坚之物内。
　　 2、无有入无间。吾是以知无为之有益。
　　 白话：无形无象者可以自由地毫无阻碍地进入至坚之物。我就是凭此知道“无为”的好处和妙用。
　　 阐述：“无有”，对应着并解释前面的“至柔”，“无间”对应着并解释前面的“至坚”。“无有”，就是没有“有”。意思是无形无质，无色无象。无“有”才能“至柔”，“至柔”就是“无有”。天地万物，有形有质，可感可触，均属于“有”。“无间”，间者，罅隙也，无间者，没有丝毫空隙，紧密而至坚者也。无“间”才能“至坚”，“至坚”就是“无间”。“无有入无间”，无形无象者，可以随心所欲进入毫无间隙之处。假使其一旦有形有象，则无法进入。譬如石中有火，而火一旦现形，它已经不在石内了；珠内生光，光一闪，它已经离珠了；物体带静电，当我们感触到电，说明电已经出来了。等等，都是“无有入无间”之事例。人心亦有此理：万里之远，一念可到；千古之事，一思便知。虽金石，精神可透，虽隐微，机智可通。天地虽大，我心之理，未尝不大；万物无尽，我心之理，未尝有尽；何事不可入，何理不可贯！此亦“无有入无间”。“吾是以知无为之有益”，我就是以“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间”的这个道理而明白了“无为”的益处，之妙用。
　　 3、不言之教，无为之益，天下希及之。
　　 白话：用行为来示范、来教育、来说服，比光练嘴巴子强上百倍。说一千道一万，不如做一件实事而产生的教育效果；应时而动，顺势而为，不主观、无私心、顺其自然而作为，比起自以为是，矫揉造作，擅自妄为，其收获，其带来的好处，不可同日而语。天下万法，没有赶得上“不言之教，无为之益”，没有能与之比肩的。
　　 阐述：此三句，是进一步阐述“吾是以知无为之益”。不言之教，重点在教，重心在教，如何教，老子主张“不言之教”的教法。“不言”，不是闭口不言，而是不要尽说空话、大话、废话，要见之于行动。老子前面讲过“希言，自然”，“犹兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”，“多言数穷，不如守中”。不言之教，意思是不要总是口头上说这说那，自己不去做，而指望别人做，要办实事，不尚空谈，要落实到行动上去，行动、身体力行才是最好的示范和教育，自己怎么做，别人自会跟着来的。行不言之教，乃天地之道也。孔子曰：“天何言哉？四时兴焉，万物生焉。天何言哉？”月落而日升，日落而月升，不曾懈怠。行云布雨，不曾误时。天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。天地以不言之教，妙万物而不遗，入万物而无间。不见其生长之功，不见其变化之能，而万物却各逐其生成之理，均得其造化之妙。此乃无为之益也。不言之教，无为之益，乃是至精至微，至极至柔之妙理。天下万法万式，皆从此出，未有过于此者也。故曰：天下希及之。
　　
　　 综述：上一章，老子从“道生一、一生二、二生三、三生万物”之万物生成之理，来阐明为何“人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称”之缘由，提出“故物或损之而益，或益之而损”。最后强调“人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父”，以此表明心迹：写《道德经》并非想离经叛道，搞标新立异，亦为遵循古人之教导，且还将“强梁者不得其死”定为宗旨。
　　 其实，在上一章包括前面，对于“王公自称孤、寡、不谷”的解释，还是有些随大流的。现将真实想法搁于此，仅供大家参考：
　　 先说“孤”。孤，本意是指失去瓜苗的子瓜，其四处滚动，无苗可附、无根可固。引申为幼年丧父，孤儿也。王公为何称“孤”？是因为最早的王位取得，是禅让，后来才是世袭。禅让制，王位是大能大德者居之。世袭制，则为父亡子袭。换句话说，父健在，子就不可能称王，只有父亡，自己成“孤”时，才顺理成章、水到渠成，才能合理合法称王。为表达自己对先父之敬爱，同时也表示自己王位之合法性，于是，不再顾及年岁，而自称“孤”。
　　 下面说“寡”。称“孤”，怎么又改称“寡”呢？追根溯源，还是因禅让制时期古人讲究的“以德配天”。远古时期，在禅让之前，要对继承者的德行，进行反复考查，获得公认后才会传位给他。然后是世袭，父传子，子承袭父，直到了商汤灭夏桀，汤自立为王，打破了世袭，到了西伯姬昌灭商纣，姬昌又自立为王，再次打破世袭制。无论是商汤，还是周文王，此时不可能再称“孤”了。称了也没用，因为王位是从别人那儿抢来的。怎么办？效法古人呗。再次举起“以德配天”这面大旗，王位，有德者居之，这样一来就合理合法了。所以改称“寡人”。寡是什么意思呢？寡，《说文》少也，从宀颁。颁，分赋也。我称“寡人”，意思是我（商汤）、我（姬昌）将把征收的赋税，全部分给大家，从今往后，我寡少，大家多；《尔雅•释诂》寡，罕也。意思是，称“寡人”，有罕见、稀少的意思。王，乃独此一家也。说明称“寡”，有诸多好处，首先表明自己是“有德”之人，以证明合法性；其次，自己是独一无二的；再次，谦虚一下，前王称“孤”，本王称“寡人”。
　　 再说“不谷”。称“寡人”，怎么又改称“不谷”呢？因为“寡人”难做啊，自己少少的，民多多的，“以德配天”这面大旗难扛呀，那是打天下的祖宗才扛得动的。我执政，天灾频发，民生多艰，弄得是民不聊生，民众嗷嗷待哺。我却没有这么多谷物养活万民，不敢称“寡人”了，改称“不谷”。“谷”，不是指山谷，谷是指粮食的通称，意思是养育、多籽。称“不谷”，第一层意思是子民不多也；第二层意思是说能力很差，让民忍饥挨饿了；第三层意思是指子嗣不多或无子嗣，是罪人，对不起列祖列宗。（有人会说，为什么不称“不麦”、“不稻”，因为此时的麦与稻，一个在欧洲，一个在南亚。）
　　 当然，历史发展到了老子所在的年代，已经是春秋晚期、战国初期，孤、寡、不谷的含义，或多或少会有变化。故老子曰：“人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。”又传到如今，“孤、寡、不谷”的意思则大变了，成为人生三大不幸：少年丧父、中年丧偶、老年丧子。
　　 我为何会如此分析呢？因为老子是周守藏史。浩瀚的史籍中一定会有王公称孤寡不谷的记载，老子定然知道真相。也不是说，老子在刻意掩盖隐瞒，老子只是取其精华，以教化后人而已。何况老子是大周守藏史，不能以现在的标准苛求古人。好了，扯远了。回到本章吧。
　　 本章提出了《道德经》的“教父”——无为。说实话，为了注释此章，曾经一度很是纠结：什么是“至柔”、什么是“至坚”，至柔之物如何“驰骋”于至坚之物等等。查阅了相关典籍，也看了他人的注解，感觉总是不畅快，总有一种堵的感觉。几度拿起，又几度放下。
　　 一次，与妻儿散步。
　　 问：何物至柔？
　　 妻答：水至柔呀，你不是天天研究《道德经》，说“上善若水”吗？
　　 我默然：水，干而湿之，燥而润之，枯而荣之，虚而充之……此皆言其“上善”也，而非至柔也。
　　 儿答：不对，空气比水还要柔，它无色无形无象。
　　 我亦默然：空气，空气，有“空”才能有“气”，也不算上至柔。
　　 问：还有比空气至柔的吗？
　　 儿抢答：肯定有。但是什么？不知道。老师教过，你这属于“不可穷尽”。
　　 儿反问：《道德经》上有答案吗？
　　 我笑一笑，不置可否地应答：或者有吧，只是还没找到。
　　 儿诡谲一笑：嘿嘿，我知道。不过，讲出来了，不许骂我哟。就是爱，爱至柔，精诚所至金石为开！
　　 妻紧张道：谈恋爱了？行呀，你小子，长出息啦！
　　 我赶紧制止，问：何物至坚？不许跑题。指自然界的。
　　 妻、儿：自然界的，石头最硬，比如花岗岩、铁矿石…还有天然的黄金、钻石…还有……
　　 问：还有吗？
　　 儿：有肯定有。但是什么？不知道。可能是人类还没找到。
　　 问：至柔之物，可以在至坚之物内，肆意地纵横驰骋吗？
　　 妻：水无孔不入，穿山透石，无坚不摧啊。
　　 儿：空气也厉害呀，只要有缝隙，就可以侵蚀，将一切化于无形。
　　 我再次默然：有“孔”、有“缝隙”，还算是“至坚”？水，大坝一拦，它就过不去。风，有一堵墙，就可挡住。看来，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，就成了“矛与盾”的故事。
　　 我一时茫然。
　　 儿：爸——老子不是哲学家吗？什么时候成科学家啦。
　　 闻听此言，我如醍醐灌顶，一切豁然而开。
　　 对呀，不能用科学家之证物，来对待哲学家之证理。“至柔”与“至坚”，并非实指，只是哲学意义上的两个相对概念，我又何必去现实中苦苦寻找，求得印证呢？
　　 其实，老子在第四十章就说了：“弱者道之用”。大道的功用，就是通过守弱，达到无坚不摧、所向披靡的，而不是用强。“强梁者不得其死”、“其生也柔弱，其死也刚强”。故“至柔”者，大道之用也。
　　 “道生一，一生二、二生三、三生万物”，万物禀道而生，顺其自然，各异其形，各异其质。万物之有形有质，相对“道之用”的无形无质，其“至坚”也。故“至坚”者，万物也。
　　 “天下至柔，驰骋天下之至坚”，意思是大道之用，无处不在，弥纶天地，遍满虚空；大道之用，无所不入，穿金透石，无物能外，浑然无间也。大道此举，如阳光之普照，无所不及，无所不覆，而非有意而为，实乃自然而然也。
　　 现在重点说“无为”。无为，是“无有为”的简称。老子想说的是“为”，想告诉大家的是如何“为”。“无为”，不是否定句，而是肯定句，前提“为”，接下来才是怎么“为”。“无为”，就是没有“有”的为。意思是我们的所作所为，是应时而动，顺势而为，完全是遵循事物的规律而为，是自然的。同时，我们的所作所为，不带主观偏见、不自以为是，不夹杂私心杂念、不矫揉造作，是顺其自然而不擅自妄为。
　　 与“无有为”相反就是“有有为”。一旦有“有”，就如同有了“有形有象”，就入不了无间。“有”为，就是带主观而为，有私心而为，就有了形有了象，“有”自然不可能入无间。这一切都是借道之妙用。“无为”，不是不作为，而是指不带“有”去作为，这样才能“无有入无间”，才能“驰骋”，才能大有作为。
　　 老子说的“无为”，实质就是遵道而为；老子说的“有为”，其实就是指逆道而为。与我们现在所说的无为、有为的意思基本相反。
　　 对老子“无为”的诠释，不知为什么，从古到今，许许多多人，都将其解读成否定句，然而又难以自圆其说，事后又忙于左解释，右说明。
　　 前面明明是“无有入无间”，无“有”才厉害，有“有”则寸步难行。老子为什么要将“无有为”省略成“无为”！一字之差，造成理解之误，其结果何止千里之遥，共遗害真是不浅，直接导致老子“无为”之思想，成为“不作为”，“少作为”，真是千古奇冤！