《道德经》第四十四章 知止
　　 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
　　
　　 详解：
　　 1、名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
　　 白话：名声与身体哪个更亲切？生命与财富哪个更多？得到了，却以伤身害命为代价，其与宁愿保全自身而不得，哪个行为更有毛病？
　　 阐述：老子有此三问，绝非空泛而谈，亦非空穴来风，而是有所指。春秋时期，王侯争霸，战争频繁。为了所谓的霸业，各诸侯国主是劳心劳力、不辞辛劳，甚至不惜发动战争，令生灵涂炭。此为本章之大背景。
　　 名，其本意指人的名号、称呼。人生在世，有此身，便有此名。名，不过是一个代号、符号而已。于身而言，其来无所加，其去无所损。然而，人既是自然人，也是社会人，人最在意的，是名后面隐含的内容。故名，又引申为名誉、名声等。亲，亲近也，反则疏远。老子的意思是侯王为图“霸业”之虚名，而为其所累被其所困，有的因此而不惜兵戎相见，有的甚至因此丢掉身家性命，有这个必要吗。名与身，究竟谁亲谁疏，有必要不惜代价甚至生命去追求吗？老子此问，是在警醒那些沽名钓誉、欺世盗名者，要多掂量勤思量，不要弄得最终身败名裂；同时也告诫世人，虚名假誉没什么用的，饥不能当食用，冷不能当衣穿，要“为腹不为目”，踏实些实在点，顺其自然好，“无私故能成其私”，历史的名人从来都是，不求名而名自成，不扬名而名自扬。
　　 货，是指财货。俗话说“留得青山在不愁没柴烧”，人在就好办。可同时，“人为财死，鸟为食亡”，可见财富的诱惑力实在太大。“身与货孰多”，意思是王侯你为了财富而发动战争，以牺牲战士的生命为代价去抢夺，还是保全战士的生命让战士为你创造财富，最终哪个得到的财富多呢？不要目光短浅，不要鼠目寸光，财富都是人创造出来的，而生命只有一次，要珍爱生命。
　　 得，就是得到名与货。亡，伤亡，就是丧失生命。病，就是脑子有毛病，糊涂。贪名者，为了名，绞尽脑汁，耗精费神。为利者，深谋远虑，煞费苦心。为了名利，可谓是费尽平生机智，劳碌无限精神，不惜伤身害体，许多人还因此搭上了性命。俗话说，“皮之不存，毛将焉附”，丢了身家性命，名利亦成为无源之水、无本之木。到头来，只是为他人做了嫁衣裳。
　　 2、甚爱必大费，多藏必厚亡。
　　 白话：过分爱之，必然会倾注太多的精力，耗费太多的时间，耗费大量的人力物力财力，甚至于不惜兵戎相见。此时的爱，已经不是享受，而是反遭其奴役了。过分贮藏，过多聚敛，且还多多益善，此时的货，已经成为枷锁，物极必反，有朝一日一次性全部损失掉。
　　 阐述：甚，就是程度很深，沉陷其中而不能自拔。爱情甚，则必为情所困，必被情所伤；爱物甚，必被物所累，必为物所亡。甚，就是力所不能及了，超越了可承受度，也就说必须得高攀、苛求，以至于耗尽自己的财力、精力，甚至生命，故曰“大费”。多藏必厚亡，多，与多嘴、多心的多意思一样，也是过分的意思。藏就是收藏、收集、积攒、聚敛。“金玉满堂，莫之能守”，藏之愈多，愈加遭人觊觎，生前藏之于府库，自有强人前来抢夺，死后藏之于墓穴，自有盗墓者连夜掘走。意思是只知日积月累，而不知解散，不去赈贫济困，必定一朝奉还，甚至累及性命。
　　 3、故知足不辱，知止不殆，可以长久。
　　 白话：所以有知足之心，就不易招致羞辱，知道适可而止，就不会招致危险。如此，就可以平平安安、长长久久。
　　 阐述：知足，就是守道遵德完全内化于心，知道自己真正所需，明白自己真正所想，不太苛求物质层面的，够饱能暖就行，更在意的是自己内心的感受和精神上的自由与快乐。故言，知足者富足。也就不会招致羞辱。比如人家给我东西，我很感恩，很高兴。觉得自己本来就不少了，你又给这么多，非常感谢。这就是知足。如果不知足，说怎么给这么少啊，说是不是人家挑剩下的才给我啊。人家说，你还嫌少，你还挑肥拣瘦的，我还不想给呢。这就是自取其辱。知止，就是守道遵德外化于行，知道当行则行，当止则止。懂得适可而止，做事有分寸，凡事能把握个度。殆，就是危险。懂得分寸，懂得适可而止，就不会有危险和失败。可以长久，是指“知足不辱”“知止不殆”这样的做法就能立于不败之地，可保平安，管长久。人生百年，七十者稀。奈何今世之人，常常以有限脆弱之身，日日夜夜追逐无涯不测之事，倘若一息不来，便一命告终。纵然荣居极品、禄享千钟、家藏无价、室有倾城，无常一到，悉皆抛下。如能放下名利，功名不易其操，利禄不改其节，定力愈久弥坚，与道相合，可以长久也。
　　
　　 综述：上一章，老子提出“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间”，强调“无有”即无私心、无妄念、不主观，顺其自然，则其所向披靡，无坚不摧，攻无不克，可肆意“驰骋”。“吾是以知无为之益”，我就是凭借：无“有”而为，可入“无间”的道理，而知晓无为之可畅通无阻，知晓无为之致极致妙之用。所以说“不言之教，无为之益，天下希及之”，天下之万法，没有能赶得上，能与之比肩的了。
　　 本章一上来就是三问，非常之尖锐，质问人生天地之间，到底是以人为本，贵生重身，还是以名货为本，重名货而轻身。答案毋庸质疑，人应该以身为本，而不能以身外之物为本；社会应该以人为主，名声财货等必须服从服务于人。否则就是本末倒置，则为“病”，是病态。然而，现实社会常常本末倒置，异化严重。故老子接着告诫：“甚爱必大费、多藏必厚亡”。爱名爱利，本无可厚非，但要有个度，不能“甚”，不能让名利来奴役人。且身外之物都是流动的，名货如流水，来了又会流走，金玉满堂，莫之能守。又何必苦苦为此空忙一场呢？所以老子最后劝诫世人，要内修于心，知足者自然内心富足，则不辱；要外止于行，懂得知止，知有所为，有所不为，则不殆，如此可保长久。本章之要旨，贵生重身。告诫世人要明白“皮之不存毛将焉附”的道理，万不可本末倒置。
　　 一问：“名与身孰亲”？外在的名声、名誉与人的身体比较一下，您对哪一个更亲近些，哪一个更疏远些？您觉得应该对谁更亲近？对此，我们认真思考过吗。古人云：“尚名好高，其身必疏”，意思是崇尚名声荣誉，追求位高权重，自然会忽略对自身的爱护和体察，甚至完全异化。老子有此一问，说明春秋末年之社会，好虚名，已成风尚，说明有些公侯伯子男，为了所谓的霸业，已经是奋不顾身了。也说明有人已经为此误了卿卿性命。也是反问世人：“名与身孰亲？
　　 二问：“身与货孰多”？您认为是命多，还是财货更多？您是不是觉得财货少了而小命多了？当时之侯王，一味地追求疆域之辽阔，百姓之众多，牛羊之无数。念起之际，生灵涂炭。可生命于人，只有一次。战端一启，死伤无数。况且万一败了，悔之晚矣。所以老子二问：身与货孰多？质问世人，是不是活得不耐烦了！一个人，一辈子，活着的时候，日食三餐，夜卧七尺；死后，能拥有的，就一小土坑——现在就一个罐子。犯得着为财货要死要活的吗？
　　 三问：“得与亡孰病？”得，就是得到的。但究竟得到了什么，也没必要知道。关键是得到的，是不是你所想要的。亡，就是伤亡，或是付出的代价。病，就是头脑犯病，糊涂的意思。意思是你们这些侯王，为图一己之私利，置天下百姓于不顾，置千万将士生死于不顾，造成如此之惨重伤亡，造成天下百姓如此之颠沛流离，而换来的却是一个千疮百孔、满目疮痍烂摊子，这难道不是脑子烧糊涂了，有毛病吗？
　　 然后老子开始谆谆教导：“甚爱必大费”，爱之深，则求之切。求之切，则念念不忘，天长日久，必大费其神，以至不能自制，反被其所奴役，出现本末颠倒。名与货，是供我们所用的，现在却反成了它的奴隶，被它所奴役所驱使。“多藏必厚亡”，您日积月累，搜刮得民脂民膏实在太多了，当民众忍无可忍之日，会前来讨回的，届时您将会如数奉还。或者说，您东掳西掠，日积月累，有朝一日，别的侯王会“以其人之道还治其人之身”，一股脑将您的财货吞没了，说不定还会累及您的生命。
　　 “故知足不辱，知止不殆，可以长久”。所以呀，能够知足，就不会受到侮辱；知道停止，就不会危险；然后，可以长久了。知足是内心的节制，知止是行为的节制。先有内心的节制，才能在行为上节制。内心能够知足，外表的行为自然就会知止。反之，不知足、不知止，则会为这些东西而拼命追求，则将永远烦恼，永远痛苦，永远短命。
　　 孔子的弟子颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧。回也，不改其乐。”这便是“能见其大而忘辱，不求有财而自富，不求有爵而自贵。”修道之人，当效此法，不执着名利，不为名货所困。真正的聪明人，是放下世间一切，而不是占有世间一切，如此才轻松自在。像树叶一样，秋凉叶黄，自动凋落，绝不留恋，唯弃落叶，树木才能重获新生。