最近读了一篇网络微小说，《该治啥》讲得是老方体检时，查出有骨质疏松症，医生开了药，说须服用三年。老方回家遵医嘱，认真地服药。坚持服药几个月后，再去复查，病情照旧，又拎回来一袋药，继续服用。历经三年，胃越来越痛，骨质疏松症丝毫不见起色，且浑身乏力，头晕眼花，班也不能正常上，卧床不起。而牵扯出医道，医德，医风问题。先不说老方找的是不是正规医生，有可能他遇到的是包治百病的江湖郎中，而像老方能三年坚持服药治骨质疏松足以说明老方的无知与愚昧。这些与医道，医德，医风无关。
　　 那么，什么是医道呢？记得上大学时，甘肃中医名家王子隆教授说过，人就像一个煤气罐厂里的煤气罐。世界上没有两片相同的树叶，人也是如此，我所说的如此并不是单纯指外表，我之所以用煤气管作为比喻，是因为煤气管理的煤气罐并不是都一样的，一样的是容积，但是里面到底有多少气呢？有的人天生气就很满，而有些人天生气就很缺，就像煤气罐一样，这就是我们的体质。再说说王教授所讲的黄帝内经，因为我也只是初学入门，并没有多少医学方面知识原始积累，听起来有些费劲，但是又不妨碍我对他的兴趣。如果我们把《皇帝内经》放大，他就可以放大为医道，中医里有这么句话，叫做：从医入道，道以医显。如果再将医道放大，这就便是我们中国传统哲学中最高境界——道。
　　 《黄帝内经》与《老子》、《周易》论述的都是大道。都是自然之道与生命之道。《黄帝内经》不是认识的原始或初级形态，也不是朴素或自发阶段，而是代表东方文化的人类认识的高峰。《黄帝内经》开辟了道法自然的天地，展示了生命之神的光辉，实现了认识史上的奇迹。中医乃中华五千年文化之结晶。中医之道教人如何生活、对人生的感悟和做人之理与道。最早的医道，即医道源头自《道德经》，而后衍生出《黄帝内经>和《黄帝外经》。《内经》是一种生活哲理，《外经》是一种治病经验，只不过经时间的消耗丢失在历史中了。中国人对医都可以说是耳熟能详的，但不会或者说不知其理。
　　 中医之道源于老子《道德经》，教人如何更好的生活才会减少病痛，道就是让人减少心中妄想和欲望，减少对人的精、气、神的耗散，而后病才会不生。《内经》中提出“恬淡虚无，精神内守，真气从之，并按从来,”。我们怎样的生活才会致使生病的机会降到最低乃至不生病,《内经》提出“百病必始于喜怒阴阳饮食”，人的情绪可以控制百病的产生。试问一个连自己的情绪都控制不住的人如何不生病、如何与人相处,中医之道也可以说是生活的一种理念、是一种道。在《内经》先是一种道即“从医入道，道以医显”。道就是生命、生存、生活的理。中国医道自古就有“上医治国，中医治人，下医治病”，如果把一个国家的特种部队比作“国之利器”，那么中医之道就可以比作人的身体之“国之利器”。治国如同治人，很早中医就提出“身国同治论”，其中提出的“天人合一”，在哲学方面讲的就是人与自然和谐相处，只有人的身体这个小天地顺应外界大天地才会百病不生，最终由人成圣。
　　 在这个医道大体系中，包含太多生活哲理，人类只是不了解亦或是不太相信。早在先秦儒家就教人仁、义、礼、智、信，这个理正好体现在五脏的变化。在医理体系中，人的五脏顺应五时、五行、五气、五德、五方、五音、五味、五色等。五脏中，肝属木，在时为春，在方为东，在德为仁;肺属金，在时为秋，在方位西，在德为义;心属火，在时为夏，在方为南，在德为礼;肾属水，在时为冬，在方为北，在德为智;脾属土，在时为长夏，在方为中央，在德为信，从一个人的德性和平时的生活就可以看出这个人的五脏变化。先秦哲学中儒、医、释、道就叫人生活。在很多的先秦哲学中就体现出了医之道。这就叫“医易道同源”。
　　 《道德经》可以看做是一本生活哲理史诗，我窃以为可以看做是医道之源，因为它教人如何才是顺应自然、如何“天人合一”，培养我们如何去做人和生活。“大道无形、道隐无名”正是医道所需求的人格魅力。医道，从古至今都是认知生命本源和天地之道以求达长生久视，老子之道所讲正是给自己积德，德正好在五脏、五行中应运而生，建立自己的德行和人格，医道所将求的也就是医者之德。
　　 我所认识的医道，本身是一种悬壶济世、不计个人得失的高尚职业，要做好一名医师首先必须有仁德，其次是仁心，最后才是仁术，人的五脏都有属于自己的德，何况主宰它的人。大医之人不仅考虑治病、治人，想到更多的是治社会风气、人之德性。《易经》云:天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物。人之德就要像中央土厚德包容万物、生生不息，《易经》乾卦解“卦上冲，见群龙无首，吉”，我们的五脏六腑就要像一个大体系一样阴阳调和、生生不息。