四念处
　　 佛陀圆寂时，告诉弟子们，要居于四念处。所谓四念处，其实是佛教修行的一种方法，也是佛教的认识观和方法论。
　　 1、观身不净。佛家说身体是“臭皮囊”，就是观身不净，这是佛教对自身最基本的认识论。每一个哲学流派，都首先要认识自己，佛教对自己的认知就是不净的臭皮囊。人都喜欢干干净净、漂漂亮亮，可佛陀就是要人认识到，身体充满着肮脏和罪恶，活着时有屎尿血污等不净，死后更是发臭且满是蛆虫。正因为是臭皮囊，所以不要把自己看得太重，所以要乐于舍弃今生而追求来生。观身不净还有一层作用是指对色欲的抵制。古往今来，美女都是人难以抵挡的诱惑，而佛家戒邪淫，如何越过美女关就非常重要，而观身不净则是一个重要方法。当你看到一个貌若天仙的美女，可你想到的却是屎尿血污的组合体，你还会有欲念吗？曹雪芹风月宝鉴其实是借鉴了佛教这一思想，红颜实际上是枯骨，可没有佛法基础的贾瑞，却怎么也不能体会。观身不净，从而勇于舍生，是佛教伟大的牺牲精神的基础。
　　 2、观受是苦。佛家认为，人生皆苦，苦海无边，快乐是暂时的，可痛苦是绝对的。所以，人一生下来就是啼哭，人在今生就是苦挨，直到成佛以后不再坠入人道，方才真正脱离苦海。从悲观的角度来看，人充满着欲望的无可满足，所以人一生都在痛苦，这没问题。人的欲壑难填，即使一个欲望满足了，其快乐也是暂时的，更大的欲望很快就来，更大的痛苦也就来了，所以痛苦是绝对的。当然，认识到人生是痛苦之后，佛家并没有要你自杀以脱离苦海，而是“受”，即平静地承受痛苦，人生很平静，无欲无求，当你能够平淡的看待欲望和欲望的满足，就既没有欢乐也没有痛苦。
　　 3、观心无常。佛家是唯心主义学说，所以“心”在整个佛教思想中占有重要地位，甚至可以说是至高无上的地位，是世界的本原。佛教承认变化，又充分强调了变化的重要性，认为世界在变化，心也在变化，所以是“无常”。心灵现在注重的东西，也许过段时间就会变化，就会看得很不重要，这是正常的。可佛家引申为，连心也是无常，世界当然更是无常，所以一切都不必在意，也就是“无执”，不必有执念。
　　 4、观法无我。人的身体不但是丑陋的，更是虚妄的，只是地水火风的因缘组合，而四大皆空，身体也是空的，是虚幻。所以，无我是佛家的最高境界。勿意勿必无执无我，能够达到无我，就是真正得到了法，认识到了佛家的价值观和方法论，也就具有了佛教最为看重的智慧——般若。
　　 总体说来，佛教是悲观论者，认为人生都是苦，什么都是虚妄，所以没有什么可以追求，所有的一切都可以放弃。正如萨特所说，存在主义是一种人道主义，佛家的悲观论点，带来的也是大慈大悲的牺牲精神。当你看到一切都是无常时，你所有的一切都可以放弃，为什么不能尽自己所能帮助别人，甚至割肉喂虎？这种匪夷所思的荒诞的牺牲论，就这样顺理成章地推导出来了。当然，佛教还有其他教条，比如助人向善、生活简单等等，这些清规戒律和四念处一起，构成了僧侣的痛苦而又幸福的规则人生。
　　 般若波罗蜜
　　 随着《大话西游》的热播，般若波罗蜜成了一句有名的咒语，随着月光宝盒的开合，至尊宝一遍又一遍地试图了解意中人死亡的真相，影片的动人也让人记住了这个咒语似的台词——般若波罗蜜。但是，这是什么含义，除了佛学家们，不知道。不过不知道也没关系，因为宗教界本来就有“信仰是美德”的说法。
　　 般若是智慧，波罗蜜是到达彼岸，就是度人的度，所以，般若波罗蜜就是智慧度。念这个咒语，大概就是想依靠智慧将自己度入彼岸的意思。在大乘佛教中，有六度：布施度、持戒度、忍辱度、精进度、思维修度、智慧度，智慧度就是般若波罗蜜，是最高的一级。布施是要人不执迷于财产，并不仅仅是将财产布施给寺庙，更重要的是将财产用于行善，用于助人。持戒当然是遵守佛教的戒律。忍辱是指要看淡一切荣辱。名利名利，利难放弃，名更难放弃。古往今来，史册上记载了多少冲冠一怒成英雄的案例，但是，在佛家看来，冲冠一怒本身就是错的，为受辱而生气是因为心有执念，如果能做到无执，那就不应该生气，而是淡然处之，做到忍辱。精进是说修习佛法要勇敢精进，锲而不舍。思维修，即修炼思维，明白事理。智慧，是能做到以上各级的人，才能获得至高无上的智慧，从而到达彼岸。
　　 佛家在修习六度时，还会分事六度和理六度。六度是一样的，所谓事六度，是指在修习中，时时默念六度，任何时候都要牢记六度。而理六度则是更高一级，即忘却六度，但行为却紧紧围绕六度。这有点由他律走向自律的意思，当然，理六度比自律更高，是属于“从心所欲不逾矩”的境界，即不需时刻提醒自己，但行为举止却不会逾越六度的规定。理六度还有个隐含的含义，即做到布施、持戒等，不要自矜，不要洋洋自得，而是应该淡忘做到的一切，继续将之内化为自己的行为。我想到了寺庙中的功德簿。功德簿中的布施，首先是献给寺庙，而且是捐献多少可以记名，更多的甚至可以刻碑，甚至可以在佛像上镌刻供养者的姓名，这明显违反了理六度的要求，寺庙的功利违反了佛法，更阻碍了修行者的到达彼岸。
　　 理六度和无量心相通的。佛家所说的无量心有四：慈悲喜舍。所谓无量，即无边，无量心就是这种心没有边际，臻于郅治。慈，就是帮助别人获得欢乐，悲，就是帮助别人解脱苦难，喜，就是以别人的快乐为快乐，哪怕别人是自己的仇人，也会真心为他欢喜，这就是喜无量心。而舍，就是忘记一切，忘记自己的功德，对一切淡然处之。这四种无量心，也就是大慈大悲，大喜大舍。
　　 苦乐说
　　 佛说苦海无边，世间一切皆苦，唯有西方极乐。我们看到电视剧中经常有勇武和尚在战争中大喊“送敌人到西方极乐世界”，实际上就是要杀死敌人。事实上，佛教的西方极乐世界，却是不是在世的人就可以到达，更不是恶人能够到达，而是法师圆寂以后才可到达。圆寂，就是死，但其实按照佛教的理解，谁都会死，但圆寂的境界不是谁都可以达到的，圆寂是圆满一切智德，寂灭一切惑染，非经过长时间的修行获得大智慧的人物，不可能达到此境界。所以，在世修行的人，只能说为达到圆寂而努力。
　　 世俗的快乐，佛家归结为人间五欲：1、钱多；2、妻妾成群，美女如云；2、有名；4、有口福；5、有华屋。显然，这是佛教从古代流传下来的，如果在当今，可能还要加上有豪车。这显然没有马斯洛人的需求理论高级，而且佛家主要也是阐述这一切不过是虚空。佛家认为，这些都是人梦寐以求的吧？当然，拥有这些是幸福，可是，别忘了，为了拥有这些，你可能会付出极其艰辛的努力，承受想象不到的痛苦。值得吗？正像古希腊智者面对国王的赏赐，他的要求不过是希望国王不要挡住照在他身上的太阳，如果室仅斗方，餐仅果腹即可，为了获得这些浮华，耗尽平生精力，是否值得？还有，世事无常，你所拥有的一切就是你的了吗？做官的为了拥有这一切，锒铛入狱；经商的一旦资金链断裂，一些财富化为乌有；不劳而获的人，很快败尽家财。而且，当你拥有了再失去，可能比从未拥有过更痛苦。所以，在佛祖看来，拥有这些财富的快乐是暂时的，不可靠的，绝不是真正的快乐。在这一点上，西方伦理学家也有类似的观念，即快乐是暂时的，而痛苦是永远的。
　　 为了破解人生的痛苦，只有强调无欲，即看淡一切外物。当然，佛教徒们是对外物无欲，并不是根本的无欲，他们要精研佛法，济世救人，这是他们的欲望。佛家有诸多的清规戒律，能够做到这些的居士们，只是达到了天人乘的境界，并不高尚；能够出家离世，放弃一切外物，也不过是声闻乘；只有醉心于普度众生，用佛教理论，救济万民脱离苦海，才是菩萨乘。所以，真正的大德高僧们，是看淡自己的一切外物欲求，而要达到用佛法救济世人的境界的，这当然是欲求。当然，在这种欲求中，是没有苦恼的，我只是无所求的对世人以帮助，世人理解也罢不理解也罢，甚至误会我，辱我，打骂我，那都改变不了我弘扬佛法普度众生的决心。有如此的向佛之念，心里会无惧无怖，襟怀坦荡，当然是幸福快乐的。
　　 坦率说来，这种理论也许会对佛学家有指引作用，但想征服世人，让世人都这样舍己为人，还是有些牵强的。于是，佛教中出来了因果轮回的学说。你不是行善持戒了，可还是生活痛苦吗？没关系，你今生的痛苦，是上辈子没有修行的恶报，而你今生修行了，下辈子就可以享受快乐了；世间有恶人多行不义，但生活偏偏很滋润，咋回事？原来是他上辈子行善有福报，所以今生无忧，但他今生造恶，下辈子可能成猪成狗。在这种因果轮回中，世人将行善以尽量获得福报，但痛苦是还有的，唯有跳出轮回，获得涅槃圆寂，才可以远离痛苦。于是，大慈忘我的菩萨乘的修行者，可以达到这种境界，从而获得人生极乐。这样，不管你信不信，至少佛教的理论是圆满了。
　　 以佛说的一个故事作为结束：有四个新学比丘，在讨论“世间以何为快乐”。甲说：“春情美景百花争妍，身游其间，最为快乐。”乙说：“宗亲宴会，大吃特吃，最为快乐。”丙说：“多积财宝，富贵傲人，最为快乐。”丁说：“妻妾满堂，夸耀乡里，最为快乐。”四人争执不下，被佛听见，佛说：“你们未循正道，误以世法为乐。春景刚至，秋来摧残，有何快乐？胜会不常，盛筵易散，有何快乐？钱得来辛苦，散去忧虑，有何快乐？妻妾满堂，难免生怨死离，有何快乐？真正快乐，唯有解脱烦恼，证入涅槃！”
　　 三宝
　　 佛家所说的三宝，当然和三宝太监无关，是“佛、法、僧”三宝。以前还以为这是寺庙三宝，佛指佛像，法指佛经，僧当然是僧人了，这些寺庙中都有。当时觉得僧人能与佛并列，佛家还挺开明民主的，现在才知道，压根不是那回事。佛家的三宝，其实就是三皈依，应该是皈依三宝。而“皈”，是指反黑为白，“依”，是指依照，所谓皈依三宝，是指依照三宝就能够反黑为白，就能够脱离苦海，到达幸福的彼岸。
　　 皈依，是要紧紧依靠的，甚至可以说是信仰。在宗教中，信仰是美德，基督教中，要信仰上帝才可以得救，而在佛教中，就是要信仰三宝，才能脱离苦海。信仰佛，皈依佛，那是佛教应有之义，佛陀是最高智慧者，也是世间一切人的指引者。信仰法，皈依法，那也是应该的，按照佛教的法则办事，最终可以得到解脱。皈依僧，是指做僧人，才能得到最终的解脱。在佛教看来，俗世之人修行，毕竟隔了一层，自己本身就没有能完全放弃，怎么可能得到彻底的解脱？不过，诚如《康熙王朝》电视剧中所言，佛家其实知道这是障眼法，虽然佛普度众生，但真正众生皆入了空门，那哪来的小和尚，哪来的供养者？由此看来，众生成佛是不可能的，这个三宝说，颇有点佛教对僧侣们自我安慰的意思。
　　 佛法众多，总结起来，无非“戒、定、慧”三字。曾经在焦山上看到的寺庙就是戒定慧寺，当时还觉得奇怪，怎么起了这么个奇怪的名字，而不用更为贴切的焦山寺。据说这样的寺名，在北京也有，一般寺庙还没资格这样命名，足见这三字在佛教中的重要。戒定慧三字，不但僧侣可以修行，俗家弟子也是可以修行的。戒，就是依戒律而行，佛教广为流传的是五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不诳语、不饮酒，但真正的佛教徒修行的是八戒，就五戒加上不华服娱乐，不睡大床，不非时食。五戒是信佛的人，不管是僧侣还是居士，都要做到的，而八戒，可能就是僧侣的要求了，世俗之人穿得漂亮些，住的舒服些，吃的丰富些，不算个事，但这却违反了佛教戒律。当然，其实这是佛教流传下来的戒律，现在物质生活丰富了，佛教中人也未必要求那么苛刻。戒律是他律，如果能做到定，那就到了自律阶段，或者说是“从心所欲，不逾矩”。不需要时刻牢记戒律，自然生活很有规律，随意行事都不会违反戒律。在这点上，不止佛教，所有真正的哲学家生活都是规律的，除了疯子。能做到戒和定，自然会有了智慧，因为没有了外在诱惑的侵扰，没有了外邪，内心的智慧自然出现，看问题会看得透彻，会不计功利。戒定慧是佛法总则，能做到戒定，有了慧根，才可以钻研众多的佛法。其实，什么学科不是如此？要摒弃功利心，板凳要坐十年冷，才可以学有成就，如果秉持一颗浮躁的心，什么都无法完成，当然也学不好佛法。